Bergerak Berkali-Kali coz Mati hanya sekali!!

KONGRES MAHASISWA ISLAM INDONESIA

2009-09-27T18:21:00.000-07:00

EVENT AKBAR 2009

KONGRES MAHASISWA ISLAM INDONESIA
Tanggal: 18 Oktober 2009
Hari : Minggu/Ahad
Waktu : 07.00 s.d 17.00 WIB
Tempat: Basket Hall Senayan Jakarta
Tema : Menyatukan dan Membangun Visi Intelektual Mahasiswa Menuju Indonesia yang Lebih Baik

DI IKUTI OLEH
5000 MAHASISWA DARI SELURUH INDONESIA

Welcome Speech : Rektor IPB
Keynote Speaker : MENEGPORA

Intellectual Speech 1 :
Membangun Indonesia yang Lebih Baik
- Bidang Ekonomi
- Bidang Politik
- Bidang Sumber Daya Alam
- Bidang Pendidikan

Intellectual Speech 2 :
Membangun dan Meneguhkan Visi Intelektual Mahasiswa untuk Indonesia yang Lebih Baik
- Perwakilan Mahasiswa dari Jawa
- Perwakilan Mahasiswa dari Sumatera
- Perwakilan Mahasiswa dari Kalimantan
- Perwakilan Mahasiswa dari Sulawesi
- Perwakilan Mahasiswa dari Papua

COLLECTIVE STATEMENT

Penyelenggara : BKIM IPB & BKLDK
Contact Person : Zainal Abidin 021 93040953
Keterangan :
Bagi yang ingin menjadi Peserta baik personal maupun perwakilan dari organisasi, diwajibkan mengikuti Islamic Leadership Training (ILT) yang diadakan BKLDK informasi lebih lanjut hubungi kami atau kunjungi Website : www.dakwahkampus.com

Kuota Peserta Pria 4100 Orang dan Wanita 900 Orang
Kalau anda ingin Ikut Islamic Leadership Training kirimkan biodata anda ke email: kmii09@yahoo.co.id This e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it yaitu Nama, TTL, No. HP, Alamat, Universitas/Institute/Perguruan Tinggi, Semester, Fakultas/Jurusan/Prodi, Pengalaman Organisasi. Motivasi Hidup. Kami akan menghubungi anda untuk menindak lanjuti.
Contoh:
Nama : Zainal Abidin,
TTL : 31 Desember 1986,
No Hp : 02193040953,
Alamat : Jl. Merak Raya No. 174 Rt 02/12 Perumnas 1 Kel. Cibodasari Kec. Cibodas Kota Tangerang – Banten 13158
PT : UIN Syahid Jakarta
Smster : 9 (Sembilan)
Fak/Jur/Prod: Syari’ah dan Hukum/PMH/PMF
Pengalaman Organisasi:
- Ketua Rohis 2004/2005 MAN 1 Kota Tangerang
- Ketua MSC 2009/2010 UIN Syahid Jakarta
Motivasi Hidup: Islam Rahmatan Lil Alamin

Ajak Seluruh Teman-teman Mahasiswa Muslim yang anda Kenal untuk mengikuti acara KONGRES MAHASISWA ISLAM INDONESIA dengan mengikuti Islamic Leadership Training Terlebih Dahulu.

INGAT !!!

PESERTA KONGRES MAHASISWA ISLAM INDONESIA TERBATAS. JADILAH ANDA SEBAGAI PESERTA ACARA AKBAR INI. SEGERA DAFTAR DAN HUBUNGI KAMI.

Support : IPB dan Menegpora
Sekretariat:
Gedung Student Center IPB Kampus Darmaga 16680 Telp. 0251-3052240 sms center: 085694981197 email: kmii09@yahoo.co.id website: http://www.dakwahkampus.com

Puisi “Kapitalisme di Ujung Tanduk”

2009-06-07T22:38:00.000-07:00

Oleh Lathifah Musa

Krisis besar menghadang dunia

Bayangan kehidupan yang merana

Perekonomian sarat manipulasi

Jual beli yang tidak pasti menjadi Biang keladi

Geliat perbankan ribawi dan pasar saham

Sumber perekonomian yang suram

Kebebasan kepemilikan

Individu serakah kuasai lahan

Jurang kesejahteraan melebar

Rakyat miskin kian terkapar

Sementara pemilik modal bergelimang kekayaan

Perbanyak mengeruk keuntungan

Dollar disembah

Padahal ia hanya kertas sampah

Tak ada nilai perak ataupun emas

Sumber inflasi dan hyperinflasi dunia yang membuat cemas

Hari ini KAPITALISME telah membuka wajah aslinya

Dengan tipu daya dan keburukan-keburukan yang disandangnya.

Hari ini KAPITALISME menggali lubang kuburnya

Dengan kerusakan seluruh kaki dan tangannya

PLURALISME, HAK ASASI MANUSIA, LIBERALISME, KESETARAAN GENDER DAN DEMOKRASI

Mereka bilang inilah kaki-kaki

Membawa kesejahteraan sejati

Mereka juga bilang slogan-slogan ini

Menjaga dunia dan antarnegara agar tetap damai

Tapi meskipun mata manusia bisa buta

Telinga tak lagi mendengar suara

Pandangan keimanan sejati tak bisa dibohongi

Karena sejarah dunia menjadi saksi

KAPITALISME berwajah buruk

Tubuh busuk dan badan membungkuk

Langkah-langkah kian tersaruk

Dan Kematiannya DI UJUNG TANDUK

Peradaban rusak akan segera punah

Beralih ke Tatanan yang mulia, adil dan sejahtera

“Wa takuunu Khilafatan ‘ala minhajin nubuwwah

Khilafah di atas Manhaj Kenabian kelak akan segera ada

ALLAHU AKBAR!

Bogor, 24 Desember 2008

Pesan-pesan Orasi dalam perjalanan dari Kedubes AS menuju Istana Negara

Puisi “Kebohongan Demokrasi”

2009-06-07T22:31:00.000-07:00

Oleh Lathifah Musa

Bohong kalau mereka bilang Demokrasi itu suci

DEMOKRASI adalah Musang berbulu domba

Menjaga sistem tetap berasas materi

Campakkan agama dari aturan hidup manusia

Bohong kalau demokrasi adalah jalan keadilan

DEMOKRASI adalah alat bagi eksistensi ideologi KAPITALIS

Memaksa Indonesia harus jadi pelayan

Menghamba dan jual kedaulatan kepada para IMPERIALIS

Bohong kalau mereka bilang DEMOKRASI kedaulatan di tangan rakyat

DEMOKRASI adalah KEDAULATAN di tangan PENGUSAHA

Maka seluruh UU tidak berpihak pada masyarakat

UU Migas; UU Ketenagakerjaan; UU Privatisasi Air; UU Badan Hukum

Pendidikan; UU Mineral dan batubara

Bohong kalau DEMOKRASI kekuasaan di tangan rakyat

DEMOKRASI adalah KEKUASAAN di tangan Pemilik Modal

Penguasa menjadi pengusaha terhadap rakyat.

Rakyat beli sembako, minyak dan gas dengan harga yang sangat mahal

Modal produksi minyak 500 rupiah dijualnya lima ribu

Itu pun mereka bilang masih merugi

Rugi kalau tak untung lebih dari puluhan ribu

Inginnya untung segunung dan rakyat dibiarkan mati

Lahan mata air terkapling sudah

Pompa-pompa kecil tak bisa berfungsi dan aliran air terhenti

Rakyat kini hanya bisa pasrah

Karena harus membeli air di tanah airnya sendiri

Bohong kalau DEMOKRASI menyatukan kita semua

DEMOKRASI menjadi alat untuk memecah belah.

Satu sama lain punya peluang merdeka

Desentralisasi; otonomi khusus; reverendum berawal dari modus otonomi daerah

Timor Leste menjadi sejarah

Sebuah wilayah melalui otonomi

Yang merdeka dan terpisah

Atas nama Demokrasi

Bohong kalau demokrasi adalah Jalan memperjuangkan Islam

DEMOKRASI menjadi Perangkap bagi umat

Pengemban dakwah terserang demam

Opportunis; jual beli kursi; politik dagang sapi; korbankan ideologi; melempar harga diri yang tersemat.

Bohong kalau DEMOKRASI menyejahterakan kaum perempuan

DEMOKRASI hanya tipuan

Quota 30% di legislatif dan eksekutif sekedar jebakan

Kaum ibu kehilangan nurani dan identitas diri ditinggalkan

Demi kursi, perempuan pun membuat sepakat

Dua puluh empat jam siap tinggalkan rumah

Titipkan anak-anak setiap saat

Mengganti kasih sayang dengan apapun yang bisa dibeli dengan rupiah

Bohong kalau kesetaraan itu memuliakan

GENDER hanya memecah belah rumah tangga

Antar Perempuan dan laki-laki terjadi persaingan

Perempuan pun berjuang sendiri meraih sejahtera

Bohong kalau DEMOKRASI memelihara kemanusiaan

DEMOKRASI membiarkan sekelompok rakyat terpinggirkan

Tidak pernah menyentuh ketinggian peradaban

KEARIFAN LOKAL menjadi slogan alasan

Sekelompok manusia dibiarkan berkoteka

Menyembah berhala

Menjadi tontonan masyarakat dunia

Bahwa di negeri ini masih tersisa peradaban purba

Bohong kalau DEMOKRASI memperjuangkan nilai-nilai ideal

DEMOKRASI adalah ideologi liberal.

Manusia menjadi Tuhan.

Tak boleh ada agama yang bisa mengatur moral

Bahkan fatwa pun harus ikut pada kepentingan

Halal dan haram tunduk di kaki-kaki Kiai

Yang takluk pada Mekanisme dan Prosedur DEMOKRASI

Pemuka agama tak berani jujur

Maka kehormatan umat pun hancur

Dan kini DEMOKRASI Berpesta

Untuk para Kapitalis Yang kucurkan puluhan trilyun rupiah

Di atas tangan-tangan anak negeri yang berkata

Masih kurang, mengapa tidak ditambah

PESTA DEMOKRASI kami mesti meriah

Wakil-wakil kami nanti harus hidup dengan tunjangan mewah

Rumah, kantor dan gedung pertemuan megah

Untuk rakyat cukup hanya slogan, janji dan kaos murah

DAN DEMOKRASI PUN AKAN BERPESTA UNTUK KEBOHONGAN KEBOHONGANNYA

Bogor, 27 Desember 2008

Jiwa Sebuah Orasi di Depan Kedubes AS

Realistis Terhadap Fakta Demokrasi

2009-04-20T00:53:00.000-07:00

“Tidak ada yang memperdebatkan Ayat – ayat Allah, kecuali orang yang kafir” Al Mu’min : 4

MITOS DEMOKRASI

Ada saat dimana Allah menguji kita dengan kemiskinan, atau mungkin saat di mana tidak kau dapati sekerat rotipun di rumahmu. Sering pada saat itu kita seperti melihat gemerlap dunia membuai dalam rayuan “Ayolah ambillah realitas ini, tidak ada salahnya sesekali mengalah toh kamu tetap terlabel Islam dengan atau tanpa kontain di dalam label itu”. Begitu mungkin pernyataan pernyataan mereka yang di urat nadi dan pembuluh darahnya telah ‘menghalalkan’ mitos dari bid’ah besar demokrasi dalam aqidah islam mereka.

Ya persis seperti kisah nyata dari seorang sahabat yang mencoba menasehati sahabatnya. “Sudahlah akhi, ideologis itu baik, namun realistis itu juga tidak kalah penting, demokrasi adalah keniscayaan, kita harus merebut kekuasaan agar dakwah kita menjadi kuat”

“Maaf kawan, realistis yang kamu maksud itu pragmatis, karena realistis bagi saya adalah tegar di tengah badai, karena saya sangat realistis dengan keyakinan saya jika Allah dapat memberikan makan burung – burung maka tak mungkin Ia menelantarkan orang – orang yang berpegang teguh di jalan dan tidak merendahkan SyariatNya untuk di voting sejajar dengan hukum Kafir” Jawab sahabat yang satu lagi.

“Tidakkah kau perhatikan orang – orang yang telah menukar ni’mat (perintah dan ajaran – ajaran) Allah dengan kekafiran Dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan? Yaitu neraka jahannam : mereka masuk ke dalamnya; dan itulah seburuk buruknya tempat kediaman” Ibrahim : 28 - 29

Kadang mendengar gumaman retorika dari setiap halaqoh pengajian hingga perdebatan demokrasi warung kopi memang tidak ada habisnya. Bahkan tidak aneh juga di zaman ketika Syuro berarti DPR yang salah satu isinya adalah kafirun dari partai damai sejahtera, dan lusinan makhluk sosialis opportunis sejenis Budiman Sudjatmiko bisa duduk sejajar dengan ustad – ustad berlabel LC, MA dan sejenisnya untuk menggarap sebuah hukum final dibawah naungan patung baru Latta dan Uzza bernama Pancasila.

“Katakanlah: ‘Apakah akan aku beritakan kepadamu tentang orang – orang yang lebih buruk pembalasannya, dari (orang – orang fasik) itu di sisi Allah, yaitu orang – orang yang di kutuki dan dimurkai Allah diantara mereka (ada) yang dijadikan kera dan babi dan orang – orang yang menyembah Thagut?’. Mereka itu lebih buruk tempatnya dan lebih tersesat dari jalan yang lurus”. Al Maaidah : 60

Yang bahkan hukum itu jauh lebih berharga dari Al Quran dan As Sunnah. Seberharga berbahayanya Poligami dan carut marutnya orisinalitas undang – undang anti pornografi dan pornoaksi. Seperti ‘Semengerikannya’ Dua Istri Aa Gym hingga Poligami Shaikh Puji daripada menghabisi lusinan diskotik yang menghalalkan pelacuran, sepelacur gangster Islam Liberal yang berkoalisi dengan Ahmadiyah. Menelanjangi wajah toleransi diatas nama nasionalisme yang hari ini masih eksis menjadi ‘lebih halal’ dari perlawanan Nahi Munkar Front Pembela Islam di setiap tempat kemaksiatan yang di babatnya, namun FPI selalu saja disebut biang kekerasan, organisasi rendahan, dan tetek bengeknya, yang tidak kalah menyedihkannya pendapat itu juga sering terlontar tidak sedikit dari para kader – kader partai Islam. Atas nama eleganitas, kearifan, dan retorika lainnya. Maka yakinlah :

“Dan jika kamu mengikuti kebanyakan orang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah, mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanya berdusta (terhadap Allah)” Al An’aam : 116

ISLAM ITU REALISTIS, TAPI REALISTIS TIDAK SELALU ISLAM

Ya hari ini kita memang tidak perlu bicara lagi tentang Ideologi, Sejak Hidayat Nur Wahid menyolati legenda Abdullah Bin Ubay Nurcolish Madjid sambil mengharamkan Golput dan duduk bersama Ruyandi Hutasoit, lalu orang sekaliber Din Syamsudinpun pernah berdoa bersama dalam sebuah perayaan natal. Maka jika demokrasi adalah kendaraan menegakkan Syariat Islam, ketahuilah tak ada Syariat Islam yang berdiri dari voting suara – suara manusia. Apalagi jika diantara manusia tersebut terdapat golongan yang tidak beriman kepada Allah Swt dan Rasulullah SAW, dan itulah Dewan Perwakilan Rakyat!

Bagaimana mungkin keridhoan dan keberkahan Allah Swt datang atas negeri jika pada hari dimana pemungutan suara dilakukaan diseantero negeri, para panitianya lebih sibuk menghitung lembaran suara pemilu daripada berangkat ke masjid tepat waktu untuk menunaikan sholat fardhu. Bayangkan berapa banyak pada hari pemungutan suara orang – orang lebih memilih duduk duduk menyaksikan proses pemilu dan mengurusnya berwaktu – waktu di TPS – TPS menjadi lebih menarik daripada menjawab suara adzan ketika waktu sholat dzuhur, ashar, maghrib bahkan Isya untuk segera ke berangkat sholat berjamaah di Masjid.

Namun ternyata di masa pemilu thagut ini, kita tidak hanya menemukan dosen yang meninggalkan mahasiswanya, melalaikan kewajiban mengajar demi kampanye, namun kita juga menemukan begitu rendahnya Syariat Allah dibandingkan sebuah pesta thagut bernama demokrasi. Ya…kalaupun ada yang menghargai Adzan ia hanya beristirahat untuk membiarkan suara adzan berkumandang lalu mengumumkan bahwa waktunya istirahat karena sudah masuk Ashar, namun itu tidak menjamin bahwa mereka menegakkan sholat tersebut, kecuali mereka hanya bersantai – santai di pos TPS tersebut.

“Sesungguhnya beruntunglah orang – orang yang beriman, (yaitu) orang – orang yang khusyu’ dalam sholatnya, dan orang – orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang melalaikan”
Al Mu’minuun : 1 – 3

Maka sebaik – baiknya definisi realistis harusnya adalah bicara apa adanya, katakanlah yang benar sekalipun itu menyakitkan. Katakanlah bahwa yang benar adalah benar dan yang salah adalah salah. Tanpa harus mencari dalil untuk di cocok – cocokkan. Tanpa harus mengelabui kebodohan dengan pembodohan demi pembodohan selanjutnya.

REALISTIS ATAU PRAGMATIS?

Ambillah cerita menarik ini, suatu ketika di sebuah Mabit seorang mad’u muda bertanya tentang alasan kenapa sosok Presiden Suharto harus di masukkan menjadi bagian dari Pahlawan Indonesia. Maka di keluarkanlah dalil Hudaibiyah oleh Si Pembicara Mabit. Katanya “ Rasulullah saja mau mengalah”. Bahkan dalam kasus yang lain ada juga ustad yang bicara “ Coba antum lihat bagaimana Umar Bin Khatab Ra patuh pada keputusan syuro di kisah perjanjian Hudaibiyah”.

Dari kisah ini, kita bisa belajar membedakan antara definisi realistis dengan definisi pragmatisme dakwah. Orang – orang yang realistis Insya Allah bisa memahami bahwa kondisi keputusan ‘gencatan senjata’ di Hudaibiyah bukan berdasarkan sebuah hasil Syuro atau musyawarah. Namun keputusan Rasulullah Saw untuk menahan diri dan menghindari pertumpahan darah dengan kaum musyrikin bukan karena sebuah hasil syuro manusia, namun lebih kepada keputusan seorang Mulia bernama Rasulullah Saw yang setiap keputusannya selalu bersinergi dengan wahyu - wahyu yang diturunkan oleh Allah Swt.

“Bagaimana mungkin ada perjanjian (aman) di sisi Allah dan RasulNya dengan orang – orang musyrik, kecuali dengan orang – orang yang kamu telah mengadakan perjanjian (dengan mereka)di dekat masjidil Haram (hudaibiyah), maka selama mereka berlaku jujur kepadamu hendaklah kamu berlaku jujur (pula) terhadap mereka. Sungguh Allah menyukai orang – orang yang bertakwa” At Taubah : 7

Jadi sikap realistis terhadap perjanjian hudaibiyah jelas berbeda dengan konsep ‘rekonsiliasi terhadap tirani soehartoisme’. Ini salah satu contoh bagaimana seharusnya kita membaca jelaga dari gejala. Ada beberapa kasus yang jika secara detail kita telusuri makna – makna Hudaibiyah memiliki ‘kelas tersendiri’ yang tidak bisa di cocok – cocokkan dengan fakta untuk dijadikan dalil manuver politik pragmatis sebuah partai politik berlabel dakwah dan Islam. Karena setiap orang yang menggunakan dalil Al Quran dan As Sunnah harus memperhatikan kaidah penggunaan dalil, yaitu salah satunya hukum As Sunnah tidak boleh bertentangan dengan dalil Al Quran. Kita tidak bisa menggunakan sebuah hadist sebagai hujjah jika ia bertentangan dengan Al Qur’an. Jika Al Quran sudah menjelaskan dengan tegas bahwa :

“Dan Sungguh Allah telah menurunkan kepada kamu di dalam Al Qur’an bahwa apabila kamu mendengar ayat – ayat Allah di ingkari dan diperolok – olokkan (oleh orang – orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Karena sesungguhnya (kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan mereka, sesungguhnya Allah akan mengumpulkan semua orang – orang munafik dan orang – orang kafir di dalam Jahannam” An Nisa : 140

Perhatikan sinkronisasi surat At Taubah ayat 7 yang berkata ‘selama mereka berlaku jujur’ dengan surat An Nisa : 140 dimana Allah mengharamkan kita jangankan bekerja sama, duduk bersama dengan orang – orang yang mengingkari dan mengolok – olok ayat Allah saja tidak boleh!

Inilah indahnya Islam, setiap muslim atau setiap mujahidin diharamkan melakukan aniaya, pendzoliman dan bersikap tidak adil terhadap mereka para kafir yang tidak memerangi islam ( tidak mengolok olokkan) Syariat Allah. Mereka di golongkan ke dalam Kafir Dzimmi, Rasulullah SAW bahkan dengan tegas akan menghukum umat Islam yang mengganggu kehidupan komunitas kafir dzimmi pada masanya. Hingga di dapati bahwa para kafir dzimmi itu melakukan olok – olokkan terhadap ayat Allah Swt, melakukan usaha pemurtadan terhadap kaum muslimin, maka sungguh mereka telah termasuk Kafir Harbi (kafir yang memerangi Islam), maka mereka wajib di perangi.

“Orang – orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka, katakanlah : ‘Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)’. Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemauan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu” Al Baqoroh : 120

Tinggal kita kaji fakta – fakta di dalam demokrasi, benarkah di dalam institusi Pancasila semua elemen adalah orang – orang jujur (menghargai Syariat Allah Swt)?, benarkah di dalam DPR semua komponen adalah orang – orang yang beriman kepada Allah Swt dan Rasulullah SAW?, Benarkah di dalam Konstitusi negeri thagut ini para pemimpin tidak hanya menempatkan Syariat Islam hanya di KTP semata? Dan yang paling penting Syariat Islam tidak ditegakkan menunggu mayoritas masyarakat memintanya di tegakkan, ia di tegakkan karena mutlak kewajiban dari Allah Swt bagi setiap muslim menegakkannya, dengan atau tanpa suara terbanyak di situ.

APAKAH DEWAN SYURO ANDA SEKELAS ALI BIN ABU THALIB RA?

Jadi jelas pada perjanjian hudaibiyah ‘bersabarnya’ Rasulullah Saw untuk melakukan perjanjian damai dengan kaum musyrikin adalah karena tuntunan dari skenario Allah Swt untuk memberi pelajaran kepada umat Islam sendiri juga para musyrikin, saya pribadi melihat seperti sebuah kesempatan dari Allah Swt agar para musyrikin itu bisa belajar memahami bahwa Islam bukan agama terror, ia tidak mengganggu sebuah kemaslahatan masyarakat, sekalipun ada orang – orang tidak beriman selama mereka tidak mengolok – olokkan Syariat Allah SWT. Namun ketika mereka kaum musyrikin dan kaum kafirun itu mengolok – olok ayat Allah sekali lagi sudah jelas bagaimana surat An Nisa : 140 menjelaskan pada kita haram berkompromi dengan mereka. Juga di beberapa ayat Al Qur’an yang lain :

“dan apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada hokum Allah bagi mereka yang yakin?” At Taubah : 50

Ada pelajaran yang juga saya petik dari kisah Perjanjian Hudaibiyah. Ketika Rasulullah Saw menerima Suhail sebagai utusan kaum musyrikin untuk bernegosiasi, Rasulullah Saw akhirnya hendak menulis poin – poin kesepakatan damai atau gencatan senjata. Ketika itu Ali Bin Abu Thalib Ra adalah sahabat yang hendak menulis.

Ketika Rasulullah berkata “Bismillahirrahmanirrahim”, Suhail keberatan sambil berkata “tentang Ar Rahman, demi Allah aku tidak tahu siapa dia? Tetapi tulislah: Bismika Allahumma.”

Maka Rasulullah memerintahkan Ali Bin Abu Thalib untuk menulis seperti itu. Ada perbedaan pendapat tentang hal apakah Ali menuruti kemauan Rasulullah atau tidak, namun kebanyakan ulama menyakini bahwa Ali Bin Abu Thalib menolak menulis Bismika Allahumma hingga Rasulullah Saw merubahnya sendiri.

Yang kedua Rasulullah mendikte “Ini perjanjian yang ditetapkan Muhammad, Rasul Allah”, Suhail kembali keberatan sambil berkata “Jika kamu memang utusan Allah, tentunya kami tidak akan menghalangimu untuk masuk masjidil Haram, tidak pula memerangimu, tetapi tulislah Muhammad Bin Abdullah” itulah salah satu keberatan dan permintaan Suhail. Akhirnya Rasulullahpun mengalah, lalu meminta Ali Bin Abu Thalib Ra untuk mengubah tulisan “SAW” menjadi Muhammad Bin Abdullah. Dalam hal ini ulama sepakat Ali Bin Abu Thalib kembali menolak karena keimanannya. Akhinya Rasulullah Saw sendiri yang mengubah nama itu.

KEDUSTAAN DALIL HUDAIBIYAH DAN REKONSILIASI PAK HARTO

Mari kita petakan terlebih beberapa poin penting dalam masalah hudaibiyah dan kecocokannya dengan fenomena iklan (rekonsiliasi) Pak Harto.

1. Keputusan Damai dalam peristiwa Hudaibiyah memang di dasari dari peristiwa keinginan berhaji Rasulullah Saw dan para sahabat. Jadi memang tidak mungkin sebuah niat untuk berhaji dilakukan sambil memancing sebuah peperangan selain itu hanyalah sebuah kesiagaan untuk membela diri ketika di serang terlebih dahulu oleh musuh Islam. Keputusan damai ini bukan keputusan pengampunan dosa Abu Sufyan dan Hindun beserta Kafir Quraisy lainnya.

Rasulullah memaafkan kesalahan (mengampuni dosa) Abu Sufyan dan Hindun yang telah membunuh Hamzah Ra paman Rasulullah dan lain sebagainya bukan pada perjanjian Hudaibiyah. Tapi ketika peristiwa Futuh Mekkah.

Pengampunan terhadap seorang manusia yang telah berbuat dzalim terhadap syariat dan umat islam harus melalui 4 mekanisme dasar yaitu 1. Tabayyun : orang tersebut harus mengakui dosa – dosa masa lalunya, 2. Bertobat : orang tersebut harus bertobat kepada Allah Swt, 3. Islah : orang tersebut harus memperbaiki diri dari kejahiliyan dan dari kemaksiyatan masa lalunya dan berhijrah kepada Syariat Allah Swt, 4. Berpegang teguh pada Al Qur’an dan As Sunnah : Orang tersebut harus hidup berpegang teguh pada Al Quran dan As Sunnah. Sudahkah Pak Harto melakukan keempat hal di atas? Sudahkah pak harto mengakui kedzalimannya kepada para ulama dan mujahid di zaman orde baru? Sudahkah bung karno mengakui pengkhianatan dia terhadap Daud Bereuh dan umat islam pada Orde Lama?

Dan pengampunan itu hanya antar manusia dan manusia bukan antara Allah dan Manusia, pengampunan Allah kepada manusia jawabannya hanya di Yaumul Hisab.

“Ya Tuhan kami, beri ampunlah aku dan kedua ibu bapakku dan sekalian orang – orang mu’min pada hari terjadinya hisab (hari kiamat)” Ibrahim : 41

2. Kebijakan Rasulullah untuk melakukan gencatan senjata juga dalam bingkai tuntunan skenario Allah Swt dalam wahyu – wahyu Allah Swt yang turun di surat Al Fath.

Kalau memang perjanjian hudaibiyah adalah hasil keputusan Syuro, harusnya logikanya adalah Rasulullah Saw mengajak Abu Bakar As Shidiq, Umar Bin Khatab, Ustman Bin Affan dan sahabat terdekatnya untuk mengadakan rapat musyawarah bersama dalam mengambil kebijakan dalam perjanjian hudaibiyah tersebut. Namun faktanya tidak ada syuro disana yang ada adalah keputusan Rasulullah Saw yang selalu berada dalam tuntunan Allah Swt secara langsung.

Jadi jelas ini bukan sebuah keputusan Syuro, tapi ini murni sebuah keputusan Rasulullah Saw secara personal yang di benarkan oleh Allah dalam wahyu di surat Al Fath.

Adakah keputusan Syuro untuk mengangkat Suharto sebagai pahlawan diputuskan oleh seorang Rasul (baru) saat ini? Ada kebijakan itu merupakan sebuah wahyu baru? Bukan! Semua itu tidak lebih dari sebuah usaha untuk mencocok – cocokkan dalil bagi sekumpulan aktivis yang mulai kehilangan jati diri ideologis dalam simalakarma demokrasi! Persaksian palsu apalagi yang harus di dengarkan oleh umat ini? maka tinggalkanlah semua kepalsuan demokrasi itu!

“Dan orang – orang yang tidak memberi kesaksian palsu, dan apabila mereka bertemu dengan (orang – orang) yang mengerjakan perbuatan – perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga harga dirinya” Al Furqaan : 72

3. Rasulullah tidak melakukan gencatan senjata karena ketakutan kaum muslimin kepada thagut musyrikin seperti apa yang terjadi saat ini dimana begitu banyak aktivis dakwah lebih memilih menjual Aqidahnya dengan berkata Pancasila Sudah Final karena ketakutan – ketakutan mereka kepada hal – hal yang sebenarnya membuktikan keraguan mereka kepada kebesaran Allah. Dan itulah yang di maksud Rasulullah sebagai WAHN walau mereka tidak mengakuinya.

Mereka seperti buih di lautan, dan itulah faktanya!

4. Ali Bin Abu Thalib tidak mau menghapus kata Bismillahir rahmanir rahim dan Muhammad, Rasul Allah karena sikap Al Wala Wal Baranya kepada Allah dan RasulNya. Coba kita bayangkan seorang sahabat seperti Ali Bin Abu Thalib Ra saja begitu takut merendahkan Allah dan RasulNya, hatta (sekalipun) Rasulullah memintanya.

Bagaimanakah dengan dakwah saat ini dimana begitu mudahnya para ustad – ustad berlabel LC. MA, Doktor Aqidah dan sebagainya mengedit – edit dalil Al Quran dan As Sunnah semau mereka untuk di cocok cocokkan demi sebuah pembenaran Ijtihad dan Tahrir kontemporer. Tidak ada ijtihad yang benar jika ia bertentangan dengan Al Quran juga As Sunnah.

Sekali lagi tanyakan secara logis terlebih dahulu, adakah di zaman ini orang yang sejajar derajatnya dengan kemuliaan Ali Bin Abu Thalib ra yang menolak merubah dua kata sederhana dalam surat perjanjian hudaibiyah? Jika tidak ada, Ali Bin Abu Thalib saja tidak berani bagaimana mungkin para ustad – ustad yang makin mengacung pada thagut pancasila itu berani melakukan ‘hal yang tidak berani dilakukan’ oleh Ali Bin Abu Thalib Ra, dan Bagaimana mungkin dalil hudaibiyah ini cocok dengan dengan dalil ‘kepahlawanan’ Suharto bahkan bung karno yang jelas jelas mensejajarkan Pancasila dan UUD 45 dengan Al Quran dan As Sunnah.

5. Keputusan Rasulullah untuk merubah kedua kata itu adalah kebijakan otoritas seorang Rasulullah Saw, yang kebijakan itu bersifat Sunnah Khususiyat, yaitu Sunnah yang tidak bisa dilakukan oleh orang lain kecuali Rasulullah Sendiri ( dan sikap Rasul itu dibenarkan oleh Allah Swt dengan di turunkannya surat Al Fath ).

“Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu kemenangan yang nyata”
Al Fath : 1

Jadi hakikat gencatan senjata dalam Perjanjian Hudaibiyah memiliki unsur wahyu dimana Allah berperan secara langsung disana. Dan harusnya kita sepakat bahwa setiap ustad yang memaksakan ijtihadnya bahwa dalil hudaibiyah ini bisa menjadi dasar argumen terhadap penempatan manuver rekonsiliasi rezim dan pengangkatan kepahlawan Suharto, sungguhlah ia telah masuk ke teritori sunnah khususiyat atau mensejajarkan dirinya seperti Rasulullah saw.

Jangan mensejajarkan diri seperti Rasulullah Saw, Selevel Ali Bin Abu Thalib saja mereka tidak pantas dan tidak akan pernah layak. Pantaskah ustad – ustad yang bahkan levelnya jauh dari Ali Bin Abu Thalib ra itu lancang menempatkan cara mereka mengambil ijtihad secara tidak langsung sejajar dengan Rasulullah Saw. Yang ketika mereka dikritik atas kekhilafannya mereka mengelak sambil berkata “kami bukan jamaah malaikat”, ya benar kalian bukan jamaah malaikat karena itu kalian janganlah berlagak layaknya dewan syuro kalian dipimpin oleh seorang Rasulullah Saw yang lebih sempurna dari Malaikat dalam mengambil sebuah ijtihad keputusan Syuro.

“Katakanlah :’sesungguhnya aku (berada) diatas hujjah yang nyata (Al Qur’an) dari Rabbku sedang kamu mendustakannya. Bukanlah wewenangku untuk menurunkan azab yang kamu tuntut untuk disegerakan kedatangannya. Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah, Dia menerangkan yang sebenarnya dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik” Al An’aam : 57

6. Perhatikan baik – baik bagaimana Rasulullah Saw menjawab kegelisahan Umar Bin Khatab Ra yang kurang bisa mencerna dengan baik strategi jangka Panjang dari Perjanjian hudaibiyah.

“Wahai Ibnul Khaththab, aku adalah Rasul Allah dan tidak akan mendurhakaiNya, Dia adalah penolongku dan sekali – kali tidak akan menelantarkan aku.” Jawab Rasulullah Saw kepada Umar Bin Khaththab.

Dalam riwayat yang lain Rasulullah juga berkata “Aku adalah Rasul Allah mana mungkin aku menyesatkanmu”

Dalam hal ini, perlu kita telaah bahwa maqom (level kualitas) Rasulullah memang jelas berbeda. Beliau adalah Rasulullah Saw. Tidak akan mungkin beliau berbohong apalagi mengakali umat Islam demi kepentingan pribadinya. Dan setiap keterlibatan beliau dalam mengambil sebuah keputusan pastilah diketahui oleh Allah Swt.

Sedangkan pada kasus pak harto, apakah gerangan jawaban para pemimpin itu ketika di tanyakan penjelasan tentang mengangkat Pak Harto sebagai pahlawan selain sebuah keputusan syuro (dari sebuah kumpulan pemimpin jamaah yang makin pragmatis). Yang pada akhirnya tidak lebih dari sebuah usaha mencari simpati untuk mengumpulkan suara bagi persiapan pemilu 2009. Jelas ini bukan sebuah sikap yang dicontohkan Rasulullah saw selain sebuah usaha menjilat dalam konteks salah satu bukti ‘menghalalkan’ segala cara demi sebuah kemenangan pemilu. Dan itulah fakta betapa jalan demokrasi bukanlah jalan yang benar di syariatkan oleh Allah dan RasulNya.

Maka jelas penempatan dalil hudaibiyah pada kasus pak harto adalah hal yang tidak nyambung dan sangat jelas hanyalah upaya untuk mencocok cocokkan dalil atau hanya mengutip dalil sepotong sepotong. Inilah yang saya maksud pragmatis itu! Karena kebijakan hudaibiyah bukan kebijakan Syuro tapi kebijakan dari arahan Allah dan RasulNya (wahyu langsung) bukan dari analisa, klaim logika dan asumsi dari segelintir manusia biasa berlabel Dewan Syuro.

“Dan janganlah kamu menukar ayat – ayatKu dengan harga yang sedikit. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang di turunkan Alloh, maka mereka itu adalah orang – orang yang kafir” Al Maaidah : 44

7. Rasulullah memang mengalah, tapi ia tetap tidak membenarkan finalitas berhala – berhala kaum musyrikin seperti Latta, Uzlah dan ratusan berhala lainnya. Berbeda dengan Indonesia dimana para praktisi partai Islam lebih banyak sepakat bahwa Pancasila merupakan sebuah hal yang final. Pancasila itu berhala berbentuk burung garuda, menempatkan Pancasila lebih tinggi dari Al Quran dan As Sunnah merupakan sebuah kemusyrikan!

“Katakanlah : ‘Sesungguhnya aku dilarang menyembah tuhan – tuhan yang kamu sembah selain Allah’. Katakanlah : ‘Aku tidak akan mengikuti hawa nafsumu, sungguh tersesatlah aku jika berbuat demikian dan tidaklah (pula) aku termasuk orang – orang yang mendapat petunjuk”
Al An’aam : 56

Sungguh aneh jika ada orang mengatakan tidak apa – apa menggunakan Nama Pancasila yang penting isinya tetap Syariat Islam. Jangankan bicara Syariat Islam di dalam Pancasila, menjebol system kuffur UUD 45 untuk mensahkan RUU APP yang 100% sesuai Al Qur’an dan As Sunnah saja harus babak belur di kerjain voting dengan budaya dan tradisi kafir, sehingga UU APP yang hadir sekarang memang Pancasilais tapi ia tidak 100 % Al Qur’an dan As Sunnah. Ini fakta bahwa mitos contain Islam dalam pancasila tidak lebih sebuah banyolan kosong dan lucu dan jelas sekali pragmatismenya, karena disitu yang ada justru kita mengolok – olok syariat Allah Swt. Dan itu baru satu contoh saja.

8. Yang harus diketahui juga permasalahan lain selain kafir Quraisy dan sekutunya, Umat Islam saat itu memiliki kepentingan untuk menaklukkan benteng Khaibar, salah satu keuntungan dari perjanjian hudaibiyah adalah kesempatan menyolidkan dakwah di Madinah semakin besar, karena salah satu kekuatan kafir yang memusuhi islam sudah melepaskan diri dari peperangan terhadap kaum muslimin. Dalam hal ini manuver dakwah dan jihad kaum muslimin menjadi jauh lebih leluasa untuk sementara karena salah satu kendala dakawah yaitu kaum quraisy di Mekkah sudah ‘takluk’ dalam perjanjian (sementara) Hudaibiyah.

Ini juga dijadikan kesempatan Oleh Rasulullah untuk mempersiapkan pasukan untuk menaklukkan benteng Khaibar yang merupakan markas Yahudi lainnya yang sudah hengkang dari Madinah. Benteng Khaibar adalah salah satu titik kekuatana kafir harbi Yahudi untuk mengkonsolidasikan konspirasi mereka dan menyusun agenda agenda makar terhadap Rasulullah Saw.

9. Lalu juga perlu kita pahami gencatan senjata dalam perjanjian Hudaibiyah bukan sekedar karena kelemah lembutan namun juga kecemerlangan agenda jangka panjang Rasulullah Saw untuk menaklukkan musuh – musuh Islam yang hidup dalam hokum hokum thagut satu persatu tanpa harus menjilat mereka dengan puji – pujian apalagi sampai mengagungkan kaum kafir itu sebagai pahlawan.

Dan momentum itulah yang ditunggu Rasulullah Saw. Setelah menaklukkan Benteng Khaibar, kesepakatan damai selama 10 Tahun menjadi batal, karena pengkhianatan Bani Bakr yang merupakan koalisi Kafir Quraisy yang melakukan penyerangan terhadap Bani Khuza’ah yang merupakan bagian dari kaum muslimin. Serangan dari Bani Bakr itu jelas telah melanggar kesepakatan gencatan senjata Hudaibiyah selama 10 tahun.

Setelah peristiwa itu, Rasulullah Saw menampakkan sikap tegasnya sebagai seorang pemimpin. Momentum pengkhianatan itu bukan hanya membatalkan perjanjian Hudaibiyah, namun itulah momen yang tepat untuk ‘menyelesaikan’ urusan dengan kafir Quraisy di Makkah. Itulah saat dimana Kaum Muslimin memiliki alasan untuk bersiap siap untuk bergegas melakukan perlawanan balik terhadap pengkhianatan Bani Bakr terhadap Perjanjian Hudaibiyah dan kedzaliman mereka yang telah menyerang Bani Khuza’ah. Maka serangan Ke Mekkah harus segera dipersiapkan. Islam tidak memulai perang, tapi pengkhianatan kafirlah yang memulainya.

Ketidakjujuran (baca: pengkhianatan) kaum Quraisy telah memberikan sebuah kesempatan penting bagi umat Islam untuk menaklukkan Mekkah setelah mereka menaklukkan Khaibar. Dan yang tidak kalah pentingnya, Kesempatan untuk menghancurkan Kafir Quraisy di Makkah justru berubah menjadi sebuah pemfutuhan, dimana lebih dari 200 berhala di dalam kabah di hancurkan oleh Rasulullah Saw.

Penghancuran 200 Berhala jelas berbeda dengan memposisikan dalil Hudaibiyah sebagai hujjah untuk membenarkan usaha rekonsiliasi kacangan untuk menempatkan Pak Harto sebagai guru bangsa, jelas sangat ngawur! Karena untuk orang – orang yakin yang pada Al Qur’an dan As Sunnah tentunya mengerti tidak ada yang final bagi Pancasila selain Al Qur’an dan As Sunnah. Kalau Rasulullah saja mengajarkan kita tidak ada kompromi terhadap lebih dari 200 berhala di dalam kabah, maka tidak ada yang final bagi 1 berhala bernama Pancasila, dan Suharto adalah seorang Pancasilais yang juga sudah banyak melakukan kedzaliman terhadap para ulama, mujahid dalam sejarah Indonesia tempo dulu.

“Dan katakanlah, ‘yang benar telah datang dan yang bathil telah lenyap’. Sesungguhnya yang bathil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap” Al Isra : 84

“Katakanlah, ‘Kebenaran telah datang dan yang bathil itu tidak akan memulai dan tidak (pula) akan mengulangi’.” Saba :49

Jadi jelaslah sudah bahwasanya fakta – fakta dalil hudaibiyah ini tidak lebih dari prinsip pragmatis para aktivis Demokrasi, ini tidak lebih dari upaya mencocok cocokkan dalil untuk melegalkan pragmatisme dan opportunism mereka, agar terlihat legal di mata umat seakan sesuai syariat padahal hanyalah sebuah kebohongan belaka….

NABI YUSUF DI PARLEMEN FIRAUN

Banyak dari kita mungkin sering mendengar dalil – dalil dari para aktivis dakwah di dalam parlemen demokrasi thagut, dalam membenarkan usaha mereka berdemokrasi mereka menggunakan dalil :

“Nabi Yusuf As aja masuk ke parlemen Firaun” atau yang lebih dangkal lagi “Nabi Musa As aja cari makan dari Firaun”. Jujur untuk masalah nabi Musa As cari makan dari Firaun belum saya temukan dalilnya sejak Nabi Musa As diangkat menjadi Nabi oleh Allah. Karena setahu saya Nabi Musa memang tumbuh dari keluarga kerajaan Firaun, namun sejak dia diangkat menjadi Nabi beliau tidak pernah berkompromi dengan parlemen Firaun.

Sedangkan untuk permasalahan Nabi Yusuf di Parlemen Firaun, memang bisa di terima bahwa Nabi Yusuf pernah diangkat menjadi bagian dari parlemen Firaun. Namun menjawab hal ini mudah untuk menemukan bantahan ilmiahnya, bahwasanya hujjah tentang nabi Yusuf ini bukanlah alasan yang tepat untuk mengatakan bahwa Demokrasi adalah bagian dari Islam.

Karena risalah Nabi Yusuf bukanlah Risalah yang sempurna, karena itulah Allah selalu mengutus nabi – nabi selanjutnya sejak masa Nabi Adam As hingga ke Nabi Yusuf, lalu hingga ke zaman Nabi Isa As dan berakhir di Nabi Penutup yaitu Muhammad Saw. Dimana tidak ada satupun Nabi yang sempurna risalahnya selain Nabi Muhammad Saw.

Dan perlu di kaji apakah Nabi Yusuf memvoting hokum Allah di hadapan Firaun? Jawabannya adalah TIDAK!

Karena itulah dalam sebuah hadist yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Ibnu Saibah & Al Bazar, suatu ketika Rasulullah Saw melihat Umar Bin Khatab Ra membawa kitab Taurat, lalu Rasulullah Saw langsung marah seraya berkata :

“Wahai Umar, bukankah engkau tahu bahwa aku membawa kertas putih bersih, seandainya saudaraku musa melihatku tidak akan dia melakukan apa – apa selain mengikutiku”

Maka jelaslah sudah hadist diatas bahwasanya tidak layak seorang muslim mengambil contoh dari para Nabi Sebelum Muhammad Saw, karena sejatinya semua Risalah sudah ditutup dan kitab kitab telah disempurnakan melalui kehadiran lelaki mulia yang sempurna dan disempurnakan yaitu Muhammad Saw.

“Dan kami telah turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab – kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab – kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan (Al Quran & As Sunnah) dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran (Al Qur’an dan As Sunnah) yang telah datang kepadamu” Al Maaidah : 48

“dan apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada hokum Allah bagi mereka yang yakin?” At Taubah : 50

Jadi jelaslah sudah bahwa semua dalil pembenaran demokrasi yang tidak berdasarkan pada Al Quran dan As Sunnah apalagi mengeluarkan dalil ‘nostalgia’ dari sebuah risalah yang tak sempurna dari Nabi – nabi sebelum Muhammad Saw adalah kedustaan belaka, yang tidak lebih dari sebuah usaha mencocok – cocokkan dalil yang pada akhirnya amat sangat tidak nyambung.

PEMILIHAN UMUM DALAM PENGANGKATAN KHALIFAH USTMAN BIN AFFAN

Benarkah Pemilihan Umum Terjadi pada masa pengangkatan Khalifah Ustman Bin Affan? Bisakah Syuro para sahabat setelah Syahidnya Umar Bin Khatab untuk menentukan siapa Khalifah selanjutnya sama dengan Pemilihan Umum?

Dalil yang satu ini memang sering juga di gunakan sebagai alasan pembenaran ‘halal’nya pemilu demokrasi di mata Syariat Islam. Namun pada faktanya jelas 180 persen tidak nyambung. Kenapa?

1. Proses pengangkatan Khalifah baik dari Zaman Abu Bakar As Shidiq Ra, Umar Bin Khatab Ra hingga ke Zaman berikutnya berdasarkan Syuro bukan Pemilihan Umum dalam system demokrasi yang menggunakan pengangkatan dari suara terbanyak. Dalam syuro pendapat masyarakat hanyalah masukan bukan sebuah rujukan sebuah keputusan. Sedangkan dalam Pemilihan Umum system demokrasi suara terbanyak adalah pemenang sebuah pemilu.

Di dalam Syuro jika dua orang calon akan diangkat menjadi pemimpin suara terbanyak bukanlah patokan layak atau tidaknya. Namun ketakwaan dan kesholehannya. Ketakwaan dan kesholehan ini di lihat dari: 1. Siapa dulu yang masuk Islam. Jika dua – duanya bersamaan masuk Islam, maka yang ke 2. Di lihat lagi bagaimana Hafalan Al Qur’annya, yang terbanyaklah yang lebih layak memimpin, namun jika sama maka dilihat lagi hal 3. Yaitu siapa yang lebih tua. Dan seterusnya dan seterusnya.

Jadi jelas, sebuah syuro menetapkan sebuah pemimpin yang Sholeh dan bertakwa kepada Allah Swt dan Rasulullah Saw bukan kepada suara terbanyak. Namun seorang calon pemimpin yang akan memimpin umat Islam haruslah memiliki tingkat kesholehan dan ketakwaan yang kesholehan dia itu memang di rasakan oleh masyarakat sekitarnya lebih dari sekedar bias bias retorika.

2. Perbedaan Pemilihan Umum dan Syuro jelas berbeda, perbedaan antara Demokrasi dan Syuro jelas berbeda. Dalam pemilihan umum pemimpin tidak hanya dipilih suara terbanyak tapi juga mereka berhak membuat undang – undang baru. Disinilah letak salah satu kekuffurannya.

Sedangkan dalam system syuro (system islam) seorang pemimpin tidak berhak membuat undang – undang baru selain Al Quran dan As Sunnah. Al Quran dan As Sunnah-lah hokum yang sudah absolute dan tidak boleh dirubah, apalagi di voting.

Kalaupun membuat undang – undang baru, itu boleh – boleh saja. Contoh untuk bab Lalu Lintas Udara, di Zaman Rasulullah tidak ada pesawat terbang, jadi tidak ada nash yang menjelaskan masalah ini. Maka sangat di bolehkan seorang muslim membuat aturan baru tentang ini dengan dasar Al Quran dan As Sunnah.

Sedangkan pada bab – bab yang sudah jelas aturannya seperti bab aurat yang di tolak oleh Undang – Undang anti pornografi. Haram bagi seorang muslim memvoting hokum Allah lalu terlibat dalam perubahannya atas dasar kemaslahatan dari suara terbanyak. Ini letak dimana salah satu contohnya RUU APP yang gagal total untuk bisa membuktikan bahwa jalan demokrasi bisa menjadi jalan penegakan syariat islam melalui parlemen pada akhir terlihat jelas mandul. Karena pengesahan UU APP justru sangat jauh dari nilai – nilai syariat Islam.

“Sesungguhnya Allah tidak suka setiap orang yang tetap dalam kekuffuran dan selalu berbuat dosa” Al Baqarah : 276

Jadi jelas berbeda ketika pengangkatan Khalifah ustman, disitu Khalifah ustman hanya menjadi pemimpin untuk menjalankan Undang undang dasar yang sudah di tetap oleh Allah Swt dan Rasulullah Saw selamanya! Bukan menjalankan undang – undang baru yang di buat sekumpulan manusia dari beraneka ragam kenyakinan ada yang muslim, kafir Kristen, kafir budha, kafir hindu, kafir sosialis, kafir katolik, kafir kapitalis yang merumuskan bersama sebuah hokum masyarakat yang ujungnya menyepakati berdasar voting dan suara terbanyak. Disinilah salah satu alasan kenapa demokrasi adalah system KAFIR!

DEMOKRASI BIKIN USTAD JADI OPPORTUNIS

Inilah adalah sebuah kesaksian dari seorang anak ulama, ulama besar itu bernama Abdullah Hanafi Rahimahullah. Ulama besar ini tidak setenar Muhammad Natsir atau bahkan Abu Bakar Ba’asyir dan Rahmat Abdullah. Namun tentunya jika Rahmat Abdullah masih hidup ia akan mengangkat topi jika bertemu beliau. Itulah yang dilakukan Abu Bakar Ba’asyir.

Abdullah Hanafi adalah pendiri sebuah pesantren sederhana Missi Islam. Rahmat Abdullah dan Abu Bakar Ba’asyir adalah salah satu murid beliau. Salah satu anak Abdullah Hanafi memberikan sebuah kesaksian kepada saya. Ustad Hasyim Abdullah bin Abdullah Hanafi mengatakan kepada saya sebelum Rahmat Abdullah meninggal dunia beliau sempat bertemu dengan ustad Rahmat di sebuah toko obat. Lalu Ustad Hasyim bertanya kepada Rahmat Abdullah : “Bagaimana kabar Dakwah Parlemen ustad?” .

Ustad Rahmat Abdullah menjawab lusuh “Susah akhi, kita sulit bicara Syariat Islam di sana, ana saja berencana untuk keluar dari PKS”. Cerita ini mengingatkan saya dalam sebuah mabit paman saya bertanya kepada Ustad Habibullah Lc. Dalam sebuah pertanyaannya itu Paman saya Ustad Raden Ahmad Qudratu terkutip sebuah kalimat “ Ustad Rahmat Abdullah saja sudah lebih dari satu kali mengajukan pengunduran diri dari dakwah Partai”.

Maka cocoklah apa yang saya dengar dari paman saja dengan kesaksian ustad Hasyim Abdullan Bin Abdullah Hanafi itu. Sungguh jika orang besar seperti Rahmat Abdullah saja hendak mengundurkan diri dari PKS, maka mungkin semua itu menjadi tidak jika hari ini saya mendengar beberapa pendiri Masyumi tempo dulu menceritakan bagaimana demokrasi itu tidak akan pernah bisa menjadi jalan untuk menegakkan Syariat Islam. Apalagi jika dalam proses kampanye menggunakan jalan dengan menghalalkan segala cara.

Coba kalian perhatikan kampanye perumpamaan dibawah ini:

“Memang Hijau bisa Thufail Al Ghifari? Untuk Indonesia yang lebih baik mengapa tidak?”

“Memang Biru bisa Thufail Al Ghifari? Untuk Indonesia yang lebih baik mengapa tidak?”

“Memang Hijau bisa Thufail Al Ghifari? Untuk Indonesia yang lebih baik mengapa tidak?”

“Memang Kuning bisa Thufail Al Ghifari? Untuk Indonesia yang lebih baik mengapa tidak?”

“Memang Katolik bisa Thufail Al Ghifari ? Untuk Indonesia yang lebih baik mengapa tidak?”

“Memang Budha bisa Thufail Al Ghifari ? Untuk Indonesia yang lebih baik mengapa tidak?”

“Memang Hindu bisa Thufail Al Ghifari? Untuk Indonesia yang lebih baik mengapa tidak?”

“Memang Kristen bisa Thufail Al Ghifari? Untuk Indonesia yang lebih baik mengapa tidak?”

Islam tidak mengajarkan menjadi bunglon, yang menclak sana dan menclak sini dan berbangga dengan menjual jati diri sambil hidup sebagai penjilat thagut. Islam tidak mengajarkn menjadi abu – abu apalagi taklid seperti kerbau yang mau dituntun oleh anak kecil yang tidak berbaju. Islam adalah kemuliaan yang sempurna dan tidak perlu dikebiri toleransi atas dasar kemaslahatan hanya untuk duduk bersama dengan para kafir musrik dan munafik.

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu ni’matku, dan telah Ku ridhai Islam itu jadi agama bagimu” Al Maaidah:3

Rasulullah tidak pernah mengajarkan kita menjual hal – hal prinsip demi sebuah kemaslahatan muamallah. Ia telah menolak matahari dan bulan demi Aqidah mulia ini, ia telah bersabar Di Thaif dan dihadapan panah – panah Perang Uhud.

Selain itu, sekalipun ada dalil dari zaman sebelum Rasulullah Saw, ia hanya bisa kita jadikan Ibroh (pengajaran/pelajaran) untuk membuat kita lebih bertakwa kepada Allah dan tetap mengembalikan semua kepada Al Qur’an dan As Sunnah.

“Sungguh, pada kisah – kisah mereka itu terdapat ibroh (pelajaran) bagi orang – orang yang mempunyai akal. (Al Qur’an) itu bukanlah cerita yang di buat buat, tetapi membenarkan (kitab – kitab) yang sebelumnya, menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk rahmat bagi orang – orang beriman” Yusuf:12

Namun Ibroh bukanlah alasan untuk dijadikan dalil hukum menyangkut metode – metode gerak dakwah dan jihad Islam. Karena sejatinya setiap manuver dakwah dan jihad haruslah mencontoh kepada Rasulullah Saw. Ketika nabi Yusuf As masuk ke dalam Parlemen dan Nabi Muhammad Saw, maka setiap muslim wajib mengikuti apa yang di contohkan oleh Rasulullah Saw karena Syariat Nabi Yusuf telah disempurnakan dengan kedatangan Rasulullah Saw.

Beginilah setiap pilihan dan argument harus memiliki kekuatan dalil yang bisa dipertanggung jawabkan. Maka sudah seharusnya setiap muslim realistis terhadap fakta demokrasi. Pada akhirnya tak ada lagi bantahan bahwasanya Demokrasi bukan jalan yang benar dan bukanlah bagian dari metode perjuangan kebangkitan Islam.

“dan apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada hokum Allah bagi mereka yang yakin?” At Taubah : 50

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu ni’matku, dan telah Ku ridhai Islam itu jadi agama bagimu” Al Maaidah:3

Di riwayatkan oleh Ibnu Katsir, Suatu ketika di zaman Nabi Isa Alaihisalam hidup seorang Ashabul Ukhdud bernama Faimiyyun. Faimiyyun adalah salah satu orang sholeh yang istiqomah dengan Risalah Nabi Isa As.

Namun setelah kepergian Nabi Isa As meninggalkan bumi, perang antara komunitas Tauhid dan Syirik juga terjadi. Para penyihir tumbuh subur menyemai doktrin doktrin kontra tauhid di masyarakat.

Di saat itu juga, hiduplah seorang pemuda yang haus Ilmu yaitu Abdullah Bin Ats Tsamir. Abdullah ingin sekali mempelajari ilmu spiritual. Setelah menyaksikan beberapa penyihir beliau sempat ingin belajar kepada penyihir. Namun suatu ketika Abdullah melihat Faimiyyun melakukan sholat, hingga akhirnya ia tertarik kepada Faimiyyun untuk belajar agama Tauhid,

Bahkan Abdullah penasaran siapakah lebih hebat apakah Faimiyyun atau para penyihir. Suatu ketika Faimiyyun berduel dengan Penyihir. Si penyihirpun mengeluarkan seekor ular, namun seketika itu juga ular itu mati dengan batu yang di lempar Faimiyyun.

Sejak saat itu Abdullah Bin At Tsamir serius belajar ilmu – ilmu kesholehan Nabi Isa As kepada Faimiyyun juga ilmu menyembuhkan orang dari Faimiyyun.

Suatu ketika ada kerabat raja yang sakit. Lalu Abdullah membantu menyembuhkan orang itu dengan pertama menawarkan Tauhid terlebih dahulu. Setelah kerabat tersebut menyakini Tauhid lalu Abdullah berdoa pada Allah dan akhirnya Allah menyembuhkan kerabat raja tersebut.

Akhirnya tiba di saat dimana sang rajalah yang sakit. Lalu si kerabat raja ini menawarkan kepada raja bahwa ia tahu siapa yang bisa menyembuhkannya. Si raja bertanya kepada kerabat itu:

Raja : Siapakah yang akan menyembuhkan?

Kerabat : Rajaku (maksudnya Allah Swt)

Raja : Siapa rajamu?

Kerabat menjelaskan tentang Allah Swt, lalu si Raja marah dan bertanya siapa yang mengajarkan. Akhirnya setelah tahu tentang Faimiyyun dan Abdullah Bin At Tsamir, Raja langsung menangkap kedua orang itu lalu menyuruh keduanya menghadap si Raja.

Setelah bertanya siapa Rajanya, Faimiyyun dengan lantang menyebut nama Allah Swt. Begitu juga kepada Abdullah Bin At Tsamir, Abdullah juga menjawab hal yang sama. Lalu raja mengancam Faimiyyun, jika ia tidak berubah pendirian maka Raja akan membunuhnya. Namun Faimiyyun tidak berubah, maka raja membunuhnya.

Lalu raja menawarkan si Kerabat untuk bertanya kembali siapa rajanya. Namun si kerabat tetap menyebut nama Allah Swt. Maka si kerabatpun di bunuh oleh si raja.

Begitu pula ketika si raja berhadap dengan Abdullah bin At Tsamir. Abdullah tidak berubah ia juga lantang dan tegas menyebut nama Allah Swt. Lalu raja hendak membunuhnya dan memanggil pasukan agar membawa Abdullah Bin At Tsamir ke bawah gunung dan membunuhnya.

Namun ketika para pasukan kerajaan ingin membunuhnya, gunung bergetar. Dan takutlah para pasukan kerajaan tersebut dan segera melaporkannya ke raja.

Lalu raja memerintahkan kepada Pasukan agar membunuh Abdullah Bin At Tsamir di tengah lautan. Namun setelah di bawah ketengah laut, terjadi badai dan perahupun terbalik. Dan Abdullahpun tidak jadi di bunuh.

Kembalilah para pasukan membawa Abdullah menghadap Raja. Setelah si raja kebingungan, Abdullahpun berkata:

“Demi Allah kalian tidak akan bisa membunuhku sebelum kalian mentauhidkan Allah, dan saya tahu caranya”

“Bagaimana caranya” Tanya raja.

“Yang pertama Kumpulkanlah rakyatmu”

“Baiklah” jawab si raja

Setelah Rakyat dikumpulkan, Abdullah kembali bicara di depan raja dan Rakyat yang berkumpul.

“ Gantunglah aku dan panahlah aku sambil mengucapkan Bismillahirrohmannirrohim”

Lalu si raja itupun memperaktekkan itu. Maka benarlah seketika itu Abdullah itupun Syahid. Dan seketika itu juga ribuan rakyat yang menyaksikan itupun beriman kepada Allah Swt. Makin pusinglah si raja ini, maka ia hendak membunuh semua rakyatnya yang menyakini Tauhid.

Lalu rajapun membangun parit – parit dan isinya adalah kayu yang dibakar. Siapa saja rakyatnya yang tidak berpaling dari Tauhid maka akan di lempar ke dalam parit yang terbakar. Lebih dari 20.000 orang memilih melompat bahkan secara sukarela daripada harus berpaling dari Tauhid. Hingga ada seorang ibu yang yakin pada Tauhid namun ragu untuk melompat, dengan anaknya ibu ini sempat terdiam di depan api. Namun saat itu juga anaknya berkata “Ibu tahanlah sakitnya demi kebenaran” maka lompatlah ibu dan anak itu menyusul kesyahidan yang lainnya.

Cerita ini diriwayatkan dari Ibnu Ishak, Wahab Bin Munabbih, Imam Ahmad, Imam Muslim dan Nasa’i.

maka lihatlah saudaraku sekalian, jauh dari zaman Nabi Muhammad Saw, Jauh dari zaman Hasan Al Banna, Sayyid Qutb, Taqiyuddin An Nabhani, Abu Ala Al Maududi dan sebagainya, telah begitu banyak orang sholeh berpegang teguh. Beribu – ribu orang mati demi Tauhid. Mereka menolak berkompromi apalagi memvotingnya, namun kematian mereka tidak membuat dakwah mulia ini berhenti dan hancur.

“Hai orang –orang beriman, barang siapa murtad dari agamaNya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya. Yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mu’min, yang bersikap keras terhadap orang kafir. Yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak taku kepada celaan orang – orang yang suka mencela” Al Maaidah:54

Demi Allah..yang hidupku ada di tanganNya, aku pertanggungjawab tulisan ini di hadapanNya kelak. Wahai saudaraku jika engkau masih berada dalam pengajian pengajian pragmatis yang masih menjadikan Demokrasi sebagai jalan maka segera tinggalkanlah pengajian – pengajian itu, karena begitu banyak kedustaan yang telah disebarkan oleh mereka tentang Demokrasi!

Oleh : Thufail Al Ghifari

Khilafah akan Kembali!

2009-02-11T20:51:00.001-08:00

“The militants believe that controlling one country will rally the Muslim masses, enabling them to overthrow all moderate governments in the region, and establish a radical Islamic empire that spans from Spain to Indonesia.“ ( Goerge W. Bush)

Syabab.Com - Keruntuhan Uni Sovyet yang dikenal sebagai peristiwa bersejarah dan menunjukkan superioritas Kapitalisme terhadap Komunisme, adalah titik lahirnya babak baru dunia. Meskipun Komunisme sempat menarik simpati selama 70 tahun, ia runtuh dan kehilangan kepercayaan dari pengikutnya ketika kalah berlomba dalam persenjataan melawan Amerika Serikat (AS). Pemikir Barat seperti Francis Fukuyama menyatakan bahwa runtuhnya komunisme adalah akhir dan puncak dari perjalanan pemikiran manusia, yaitu Kapitalisme, yang terbukti mampu mengalahkan Komunisme sebagai satu-satunya penantang.

Tidak lama setelah peristiwa 911, Amerika Serikat memicu perang global terhadap terror. Ia pun segera menginvasi Afganistan dan Iraq. Namun dalam kurun waktu 5 tahun pendudukan AS terhadap dua negara tersebut, AS ternyata tidak mampu mengontrol stabilitas keamanan di sana. Padahal, sebelum jatuhnya komunisme, dunia Islam tidak dianggap sebagai tantangan yang berarti terhadap Kapitalisme. Akan tetapi, serangan terhadap Islam secara fisik maupun ideologis mulai meningkat tajam. Ironisnya, serangan dunia kapitalis (dimana rakyatnya sendiri sebetulnya juga mulai meragukan ideologi ini) justru mempercepat suatu proses perubahan yang akan mencapai titik puncak.

Dunia Muslim: Masa Lalu dan Kini

Semasa tergulingnya kekhilafahan yang berpusat di Turki pada tahun 1924, dunia muslim dijajah selama puluhan tahun. Inggris berhasil menyiasati bangsa Arab untuk memberontak terhadap Turki dengan bantuan keluarga Saud. Pemikiran intelektual yang menyerang Khilafah dan Islam, serta ketidakmampuan ulama Khilafah di Turki untuk menyikapi revolusi industri dan perkembangan jaman modern, membuat banyak kalangan muslim meragukan apakah Islam masih bisa diterapkan. Pandangan ini membidani lahirnya gerakan politik (seperti Turki Muda) yang pada akhirnya berhasil menghapus Islam itu sendiri. Sementara itu Afrika Utara masih diduduki penjajah selama ratusan tahun sejak jaman Napoleon. Gerakan Restorasi Khilafah yang penuh dengan pengorbanan pun sempat terjadi di India, tapi gagal menjadi pergerakan global.

Situasi saat itu dibentangkan oleh David Fromkin, Profesor dan ahli sejarah ekonomi University of Chicago dengan kata-katanya, “Massive amounts of the wealth of the old Ottoman Empire were now claimed by the victors. But one must remember that the Islamic empire had tried for centuries to conquer Christian Europe and the power brokers deciding the fate of those defeated people were naturally determined that these countries should never be able to organize and threaten Western interests again. With centuries of mercantilist experience, Britain and France created small, unstable states whose rulers needed their support to stay in power. The development and trade of these states were controlled and they were meant never again to be a threat to the West. These external powers then made contracts with their puppets to buy Arab resources cheaply, making the feudal elite enormously wealthy while leaving most citizens in poverty”[1]

“Kekayaan luarbiasa dari bekas Imperium Ottoman telah terampas oleh pemenang perang. Tapi jangan lupa, bahwa Imperium Islam berusaha selama berabad-abad untuk menundukkan Eropa (yang Kristen). Itu sebabnya para pemegang kekuasaan yang baru sudah selayaknya memastikan bahwa rakyat bekas Imperium Islam yang kini terkotak dalam berbagai negeri tidak boleh lagi bisa terorganisir kembali dan membuat ancaman terhadap kepentingan dan keamanan Eropa lagi. Sebagai aktor merkantilis, Inggris dan Perancis mengulang sejarah dengan membuat negeri-negeri boneka yang pemimpin-pemimpinnya selalu tergantung kepadanya untuk bisa mempertahankan kekuasaan. Kemajuan dan perdagangan negeri-negeri tersebut akan selalu dikontrol sehingga tidak akan pernah bisa bangkit dan menjelma menjadi ancaman yang berarti. Kekuatan asing membuat kontrak yang murah dengan penguasa boneka di tanah Arab, yang mengakibatkan timbulnya golongan feudal yang kaya raya dan golongan rakyat biasa yang terpuruk dalam kemiskinan.[1]”

Ketika dianalisa, negeri-negeri baru yang lahir dari serpihan Khilafah Uthmani adalah konstruksi artifisial yang tidak memiliki sistem yang konsisten dan terpadu (koheren). Kita cermati bahwa masyarakat muslim menjadi terpecah dalam menentukan nilai apa yang selayaknya menjadi dasar pembentukan masyarakatnya. Sebagian dari mereka tetap mengambil konsep Islam, sedang yang lain mengambil konsep Kapitalisme dan juga Nasionalisme. Malahan, masalah seperti kemiskinan, pengangguran, pembangunan, dan sengketa sosial laki-laki dan perempuan diselesaikan dengan kebudayaan setempat dan juga keputusan dari suku masing-masing. Itu sebabnya negeri-negeri boneka yang didirikan oleh bekas penjajahnya tidak akan mungkin maju, karena sumber pandangan hidupnya bermacam-macam dan tidak didasari oleh consensus yang disepakati bersama. Akhirnya, sumber daya alam dan manusianya pun tidak diatur dengan dasar dan langkah yang benar. Padahal tanpa dasar atau rujukan utama, negara tidak akan bergerak maju secara mantap ke depan.

Terlepas dari serangan dan tekanan kaum penjajah, umat muslim ternyata tidak begitu saja menerima kapitalisme sebagai dasar Negeri-negeri mereka. Hal ini terutama ketika ada aspek-aspek kapitalisme yang bertentangan secara gamblang terhadap aqidah Islam. Meskipun segala daya upaya Barat telah kerahkan untuk menyebarluaskan budaya asingnya di tanah muslim, seperti ide-ide kebebasan, umat islam tidak begitu saja menanggalkan sistem sosial yang berdasarkan Islam dan masih mempertahankan sentimen keislaman. Malahan secara keyakinan, umat islam masih mempertahankannya dan tidak mengadopsi akidah dialektika materialistis maupun akidah sekularisme. Maka bisa dinyatakan bahwa umumnya umat islam tidak meninggalkan pandangan hidupnya, meski pemahaman umat terhadap Islam itu sendiri juga masih bermasalah.

Di sisi lain, meskipun umat ini lemah dalam kemampuannya menggali konsep-konsep dan prinsip-prinsip Islam yang murni, umat islam umumnya rindu untuk hidup dibawah naungan Islam kembali. Ambil contoh, Turki, sebagai satu-satunya Negara yang menghapus Islam sama sekali dari konstitusinya. Mustafa Kemal Ataturk berusaha untuk menghancurkan Islam di Turki dan dia pikir rakyat Turki benci terhadap tradisi keislaman. Kenyataannya, hanya dalam kurun beberapa dekade saja, tekanan terhadap rezim Turki mulai menguat dan di tahun 1950, rezim tersebut mulai menggunakan sentimen keislaman untuk mempertahankan kekuasaan mereka. Di tahun 1970, Turki memiliki politisi yang duduk di kabinet, Necmettin Erbakan, seorang individu yang sudah terkenal dengan latar belakang keislaman.

Selama 12 tahun terakhir, rakyat Turki memilih pemerintah yang ‘Pro Islam’ bukan cuma sekali, tapi justru dua kali. Ini membuktikan bahwa sentimen keIslaman masih membara di Turki. Tidak kurang Menteri Negara Amerika Madeleine Albright di tahun 1997 menyesalkan ‘kemunduran Turki dari sekularisme.’ Itu sebabnya dinas militer Turki selalu membersihkan jajarannya dari setiap individu yang memiliki pengaruh atau terpengaruh dengan semangat keIslaman. Jadi, rakyat Turki tidak pernah mengadopsi Kapitalisme, yang telah lama sekali mendominasi sistem politik Turki, dan justru sekarang bergerak menuju untuk kembali ke Islam – suatu fakta yang berbeda sejak 1924. Turki hanya baru satu dari banyak contoh lainnya. Pengaruh Islam di Aljazair sedemikian dahsyatnya hingga timbulnya kemenangan FIS. Demikian pula,karena cintanya dengan Islam, rakyat Afganistan mendirikan sistem Emirat, meski bukan Khilafah, yang didasarkan pada Islam.

Apa yang kita saksikan sekarang adalah reaksi muslim sebagai satu tubuh dalam menyikapi serangan yang menimpa saudara-saudaranya. Meskipun muslim di Palestina sendiri sedang terjajah, mereka tetap menyuarakan solidaritas mereka dengan kaum muslim lainnya di Afganistan dan Iraq. Muslim merasa muak dengan konsep ‘kebebasan berpendapat’, yang sering dikutip sebagai tameng dalam melawan Islam, sebagaimana terlihat dari penerbitan komik tentang Nabi Muhammad Saw di Eropa.

Pertanyaannya, kalau nilai-nilai yang didambakan umat Islam ini, berbeda dari nilai-nilai asing yang diterapkan padanya, mengapa umat ini terikat dengan nilai-nilai asing tersebut dan membiarkan para penguasanya menerapkan nilai-nilai asing itu juga? Jawabannya, para penguasa di negeri-negeri muslim tidak mendasarkan kekuasaan mereka pada hubungan yang dekat dengan rakyatnya, tetapi dengan kekejaman dan siksaan untuk mengontrol rakyatnya. Hal ini sudah sedemikian jelas dan sudah berjalan sekian lama tanpa perubahan.

Menjurangnya jarak antara Umat dengan Penguasanya

Kalau kita lihat sejarah dunia Muslim dan rezim yang menguasainya, kita bisa lihat tren yang menunjukkan naiknya ketegangan antara para penguasa dengan rakyatnya, dimana umat Islam memegang konsep dan sentimen yang berbeda dengan yang diambil dan diterapkan oleh para penguasa. Di Pakistan, Pervez Musharraf berusaha memperkenalkan budaya Barat dengan konsep ‘enlightened moderation’ (moderat yang tercerahkan), yang ternyata ditolak mentah-mentah. Kita juga lihat bagaimana Turki menolak kerjasama militer dengan AS yang di iming-imingi bantuan senilai 20 trilyun dolar menjelang pecahnya perang Teluk kedua, karena rakyat Turki melihat kerjasama tersebut akan digunakan untuk membunuh Muslim di Iraq. Kita juga lihat bagaimana usaha penguasa Muslim untuk menormalisasi hubungan dengan Israel selalu gagal.

Perbedaan jarak antara penguasa dan rakyatnya tidak terjadi satu abad yang lau, dimana Jamal Abdul Nasser (pemimpin Mesir di tahun 60an) didukung penuh oleh rakyatnya. Dia dianggap pahlawan Arab karena dia berani mengambil alih Kanal Suez dari Inggris dan melawan Israel. Rakyat muslim percaya bahwa Jamal Abdul Nasser mewakili mereka. Muslim juga menyanjung Yasser Arafat sebagai singa Islam, dan Arafat juga bisa memanipulasi ratusan ribu pemuda muslim untuk berjihad melawan penjajah Israel. Hingga akhir 1980an, rakyat muslim di negeri Teluk pun tidak terlalu peduli dengan apa yang dilakukan penguasanya seperti Raja Fahd dan penguasa negeri Teluk lainnya, karena kesejahteraan minyak dan dukungan serta pengaruh ulama Saudi. Hal yang sama juga terlihat di belahan dunia muslim lainnya. Relasi antara para penguasa dan rakyatnya selalu lemah, dan rakyat menjadi apatis karena banyak sekali faktor. Kelemahan ini sempat tertutupi dengan nasionalisme Arabisme dan ide-ide asing seperti Ba’athisme dan Sosialisme. Di negeri-negeri Teluk, kesejahteraan ekonomi menutupi kesenjangan antara penguasa dan rakyat, yang mulai berakhir sejak jatuhnya Komunisme.

Dengan jatuhnya komunisme di tahun 1990, Islam menjadi fokus baru karena potensinya untuk menghadang kemajuan Kapitalisme. Bekas Sekjen NATO, Willie Claes menyatakan, “The Alliance has placed Islam as a target for its hostility in place of the Soviet Union.” (NATO menjadikan Islam sebagai target karena ia biang permusuhan di negeri-negeri bekas Uni Sovyet). Muslim bagaimanapun mampu membentengi diri mereka dari serangan budaya dan mempertahankan Din mereka. Pertentangan ini menyebabkan runtuhnya peradaban Barat di benak kaum muslimin.

Kini, kehancuran Peradaban Barat melahirkan perlawanan terhadap Islam. Amerika mulai menyadari bahwa penjajahan kultural sudah gagal dan sekarang membutuhkan pendudukan militer secara langsung. Paul Wolfowitz berkata dalam konferensi pers di Singapura, “It’s true that our war against terrorism is a war against evil people, but it is also ultimately a battle for ideals as well as a battle of minds.”[2] (Memang betul bahwa perang kami kobarkan melawan teror adalah perang melawan orang jahat, tetapi juga adalah perang gagasan dan perang pemikiran)

Karena umat muslim menolak pandangan Barat tentang kehidupan, umat secara alami tentu berharap untuk kembali ke penataan kehidupan secara Islam. Sementara itu para penguasa justru menolak dan menerapkan budaya dan agenda Barat, maka tidak heran kalau antara Penguasa dan Rakyat terjadi pertentangan sudut pandang yang sangat bertolak belakang.

Peristiwa yang terjadi 20 tahun terakhir mulai membuka kedok para penguasa dan menyatukan umat secara luarbiasa. Sebelum perang teluk, umat muslim tidak menyadari kebencian Amerika terhadap Islam. Para pemikir dan ulama di dunia muslim pun tidak menyadari pengkhianatan para penguasa dan tidak melihat Barat sebagai musuh. Namun sejak pecahnya perang Teluk yang pertama, sebagai alasan untuk melawan invasi Iraq terhadap Kuwait, kebencian Amerika dan pengkhianatan penguasa menjadi jelas terlihat. Rezim penguasa negeri Teluk kehilangan legitimasinya, ketika membiarkan tentara Amerika memasuki wilayah mereka dengan membangun pangkalan militer di Hijaz. Demikian pula ulama Saudi yang mendukung keberadaan tentara Amerika juga kehilangan legitimasi mereka. Muslim mulai melihat kesenjangan antara mereka dengan penguasa.

Sekarang kita bisa lihat bagaimana para penguasa muslim terperangkap secara politik: antara kepatuhan untuk melayani kepentingan Barat dan Amerika, dan ketakutan untuk dilucuti kekuasaannya oleh rakyatnya sendiri. Mereka tidak berani mengirim pasukan melawan Iraq karena sentimen rakyat; mereka menyetujui perang Teluk meski mendongkol; dan mereka selalu hidup dalam ketakutan terhadap perubahan. Muslim di seluruh dunia menolak usaha Amerika dan melihatnya sebagai permusuhan yang sudah selayaknya dilawan. Mereka juga melihat Penguasanya dengan kebencian dan tidak ingin diperintah lagi sebagaimana terlihat dengan Pervez Musharraf di Pakistan.

Awal dari kejatuhan para pengkhianat

Perilaku para penguasa pengkhianat mulai menunjukkan tanda-tanda untuk menyelamatkan diri mereka masing-masing. Yasser Arafat memerintahkan penembakan terhadap rakyatnya sendiri ketika mereka mendukung Usama bin Laden melawan perang Amerika di Afganistan. Tentara Yordania menyeberang perbatasan dan membunuhi tentara Israel dalam fase Intifadah kedua. Hamid Karzai memaksa untuk menggunakan tentara Amerika sebagai satpam ketimbang menggunakan rakyatnya sendiri sehingga bisa lolos dari berbagai ancaman pembunuhan. Pervez Musharraf pun selalu memerintahkan untuk mengosongkan jalan sebelum dia melewatinya, karena khawatir akan dibunuh oleh rakyatnya sendiri. Raja Abdullah dari Yordania memerintahkan kehancuran kota Ma’an karena penduduknya berani melawan pemerintah. Menteri Luar Negeri Mesir sempat dilempari sandal ketika ia memasuki masjid Al Aqsa di tahun 2005 seusai rapat dengan Israel. Dan jangan lupa, kita selalu melihat sandiwara OKI dan KTT Puncak Liga Arab, dimana para perwakilan negeri-negeri tersebut tampak ‘garang’ melawan Amerika agar rakyatnya menjadi gembira. Bahkan di tahun 2002 ada usaha kudeta yang dilakukan oleh perwira Pakistan dan Yaman, yang digagalkan oleh kedatangan tentara Amerika- suatu contoh yang tentu tidak suka didengar oleh para penguasa muslim.

Itu semua baru sedikit contoh yang menunjukkan mulai melemahnya kontrol kekuasaan yang dipegang para penguasa muslim. Maka para penguasa pun mulai menyadari bahwa mereka harus menerapkan apa yang rakyatnya dambakan, atau menghadapi perubahan. Ini pun juga disadari oleh Amerika dan Dunia.

Barat mempertahankan Ideologinya

Pengalaman sejarah Kapitalisme dalam mempertahankan eksistensi dan superioritasnya adalah dengan menetralisir pemikiran asing yang mengancamnya. Perang Dingin adalah contoh bagus. Pertahanan kapitalisme dilakukan dengan pembersihan politisi Amerika yang diduga merupakan simpatisan komunis yang dipimpin Senator McCarthy, propaganda anti komunis yang berlabel ‘red-scare’ (ancaman merah), dan persaingan penguasaan antariksa dan persenjataan. Inggris saat ini mempertahankan dirinya dengan memproduksi cerita bohong terhadap siapapun yang menentang ‘British Values’ (nilai-nilai Inggris) dengan melabelnya sebagai berbahaya, ekstrimis, radikal, fundamentalis, dan potensi teroris serta ancaman terhadap negara. Maka negara-negara Barat tidak segan untuk mentargetkan komunitas muslim rakyatnya dengan menyadap telpon, memonitor tingkah laku dan latar belakangnya, dan memenjarakan mereka meski hanya dengan dugaan bahkan ketika tidak terbukti melakukan kasus kriminalitas.

Perang Afganistan dan Iraq membuktikan kepada para pemikir bahwa Kapitalisme tidak mengakar di dunia Muslim, malahan cerita disambutnya serdadu AS oleh rakyat Iraq adalah cerita yang dibuat-buat oleh mesin propaganda AS sendiri. Maka bukan kebetulan apabila target utama ‘perang melawan teror’ adalah negeri-negeri dimana islam dipeluk oleh mayoritas penduduk dan menjadi dasar atas pemerintahan Islam masa depan, disamping itu juga merupakan wilayah yang kaya dengan sumber daya alam seperti gas dan minyak bumi.

Bukan juga suatu kebetulan, dimana dokumen Pentagon, Quadrennial Review terbitan tahun 2002 dan 2006, menjadikan muslim, negeri-negeri muslim, dan Islam dalam berbagai corak dan bentuknya adalah ancaman terhadap keamanan AS. Pejabat teras AS sendiri juga percaya bahwa ancaman ideologis terhadap supremasi Kapitalisme adalah ‘Islam yang terpolitisir’, dan AS serta sekutunya tidak bisa tinggal diam dan membiarkan umat muslim dunia merealisasikan tujuan politiknya dengan membangun Khilafah.

Maka, pembuat kebijakan politik senior seperti George W Bush ‘memperingatkan’ konsekuensi dari pembentukan kembali Khilafah. Bush dalam pidato kenegaraan bulan Oktober 2005 berkata, “The militants believe that controlling one country will rally the Muslim masses, enabling them to overthrow all moderate governments in the region, and establish a radical Islamic empire that spans from Spain to Indonesia.” (Kaum militan yakin bahwa dengan menguasai satu negara, ia mampu mengajak dan meraih dukungan seluruh umat muslim, menumbangkan rezim moderat, dan membentuk imperium radikal yang terbentang dari Spanyol hingga Indonesia).

Donald Rumsfeld, dalam invasi ke Iraq pun mengkonfirmasi, ”Iraq would serve as the base of a new Islamic Caliphate to extend throughout the Middle East and which would threaten the legitimate governments in Europe, Africa, and Asia. This is their plan. They have said so. We make a terrible mistake if we fail to listen and learn. It is for these reasons America has imposed a Viceroy of the Middle East because the Muslim rulers cannot be propped up by an outside force for much longer.” (Iraq akan menjadi pusat kekhilafahan Islam yang baru, yang akan menjadi ancaman terhadap pemerintahan yang sah di Eropa, Afrika dan Asia. Ini adalah rencana mereka. Mereka telah menyatakannya. Kita akan melakukan kesalahan fatal apabila kita gagal untuk gagal untuk belajar dan membuka kuping kita lebar-lebar. Inilah alasannya, Amerika telah menetapkan perwakilan tetap di Timur Tengah karena penguasa muslim sendiri tidak bisa didukung selamanya oleh kekuatan asing)

Umat Muslim kini siap untuk berubah, ia tolak pandangan Kapitalis, dan ingin hidup dibawah bendera Islam dalam lingkup negara dan masyarakat. Perasaannya telah menyatu dengan Islam dan terbukti ketika Barat menyerang Islam. Muslim di dunia tidak lagi melihat para penguasanya tidak lagi mewakili aspirasi mereka; bahkan jurang antara umat dan pemimpin semakin dalam. Kenyataan dan gejolak dunia yang terjadi sekarang, pada akhirnya akan mengarah pada perubahan kepemimpinan yang mewakili aspirasi umat itu sendiri. Fakta perubahan dan pengalaman sejarah mengatakan bahwa kita berdiri di ambang perubahan.

Apa yang memberikan motivasi kepada mereka yang akan menggerakkan terjadinya perubahan ini hingga rela bekerja secara ekstra keras, tidak lain adalah perasaan umat secara keseluruhan, dimana ia adalah sumber dukungan dan faktor penguat kepercayaan diri. Di dunia muslim, mereka adalah anggota jajaran angkatan bersenjatanya. Kita bisa lihat kudeta yang telah terjadi berkali-kali yang dipimpin oleh para perwira yang mendambakan perubahan. Pakistan, Qatar, Tunisia, Iraq, dan Afghanistan adalah contoh negeri-negeri yang para perwiranya dan tokoh-tokoh masyarakatnya yang berpengaruh telah mencoba untuk merubah kepemimpinan dalam waktu 12 tahun terakhir.

Berbagai cara dan usaha yang Barat tempuh untuk memecah belah Umat dan mereformasi Islam sehingga bisa menghentikan hembusan angin perubahan adalah bukti yang tidak terbantahkan di benak setiap muslim bahwa Kapitalisme sedang menguras seluruh daya dan upaya serta berjuang mati-matian mempertahankan dirinya. Di Barat, para politisi dan pemikir secara terbuka berani menghujat Islam; menyerang sisi politik dari Islam yang akan mengarah kepada sistem pemerintahan. Badan intelijen AS pun memperkirakan jangka waktu yang lama untuk menduduki dunia muslim dan menyiapkan mobilisasi kekuatan militer cepat tanggap (rapid mobile deployment forces). Tindakan dan rencana seperti ini menguatkan sinyalemen Nabi Muhammad saaw dalam hadith yang berbunyi:

“Ada kenabian di tengah-tengah kalian. Dengan kehendak Allah, ia akan tetap ada, kemudian Dia pun mencabutnya, jika Dia berkehendak untuk mencabutnya. Kemudian ada kekhalifahan berdasarkan tuntunan Nabi, maka dengan kehendak Allah, ia pun akan tetap ada, lalu Dia mencabutnya, jika Dia berkehendak untuk mencabutnya. Kemudian ada penguasa yang zalim, maka dengan kehendak Allah, ia akan tetap ada, kemudian Dia pun mencabutnya, jika Dia berkehendak untuk mencabutnya. Kemudian ada penguasa diktator, maka dengan kehendak Allah, ia akan tetap ada, kemudian Dia pun mencabutnya, jika Dia berkehendak untuk mencabutnya. Kemudian akan ada khilafah berdasarkan tuntunan Nabi. Lalu, beliau pun diam.” (Musnad Imam Ahmad (v/273)) [Rusydan/KCom/Syabab.Com]

Note:

[1] Fromkin D, A Peace to End All Peace, h 45, New York: Avon Books, 1989
[2] Transkrip pidato Deputy Secretary of Defence Paul Wolfowitz, Konferensi Pers di Singapura, Mei 2002, diakses 26 Oktober 2007, dari sumber http://www.defenselink.mil/transcripts/transcript.aspx?transcriptid=3472

Konspirasi Kolonialis Eropa Menghancurkan Khilafah

2009-02-11T20:48:00.000-08:00

Pada bulan Rajab ini ada peristiwa penting yang takkan dilupakan oleh kaum Muslim di samping Isra' dan Mi'rajnya Nabi Muhammad Saw. yakni dihapuskan sistem Khilafah oleh pengkhinat kaum Muslim, Mustafa Kemal. Inilah tragedi yang menjadi awal kelamnya kehidupan kaum Muslim.

Pada hari Senin tanggal 3 Maret 1924 (28th Rajab 1342AH), dunia dikejutkan oleh berita bahwa Mustafa Kemal di Turki secara resmi telah menghapus Khilafah. Pada malam itu Abdul Majid II, Khalifah terakhir kaum muslimin, dipaksa untuk mengemas kopernya yang berisi pakaian dan uang ke dalam kendaraan nya dan diasingkan dari Turki, dan tidak pernah kembali. Dengan cara itulah pemerintahan Islam yang berusia 1342 tahun berakhir. Kisah berikut adalah sekelumit sejarah dari tindakan-tindakan kekuatan kolonialis dengan pertama kali menyebarkan benih perpecahan diantara kaum muslimin dengan menanamkan nasionalisme dan akhirnya mengatur penghancuran Daulah Khilafah melalui agen-agen pengkhianatnya.

Beberapa bulan setelah penghancuran Khilafah tanggal 24 Juli 1924, kemerdekaan Turki secara resmi diakui dengan penandatanganan Traktat Lausanne. Inggris dan sekutu-sekutunya menarik semua pasukannya dari Turki yang ditempatkan sejak akhir PD I. Sebagai reaksi dari hal ini, dilakukan protes pada Menlu Lord Curzon di House of Common karena Inggris mengakui kemerdekaan Turki. Lord Currzon menjawab,

Situasinya sekarang adalah Turki telah mati dan tidak akan pernah bangkit lagi, karena kita telah menghancurkan kekuatan moralnya, khilafah dan Islam.

Sebagaimana diakui oleh Lord Curzon, Inggris bersama dengan Perancis memainkan peran penting dalam membagi-bagi tanah kaum muslimin diantara mereka. Rencana mereka melawan Khilafah bukanlah karena Khilafah berpihak pada Jerman pada PD I. Rencana ini telah dibuat ratusan tahun yang lalu yang akhirnya berbuah ketika Khilafah Usmani dengan cepat mulai merosot di pertengahan abad ke 18.

Usaha yang pertama untuk menghancurkan persatuan Islam terjadi pada abad ke 11 ketika Paus Urbanus II melancarkan Perang Salib I untuk menduduki Al-Quds. Setelah 200 tahun pendudukan, akhirnya pasukan salib dikalahkan di tangan Salahudin Ayyubi. Di abad ke 15 Konstantinopel ditaklukan dan benteng terakhir Kekaisaran Byzantium itupun dikalahkan. Lalu pada abad ke 16 Daulah Islam menyapu seluruh bagian selatan dan timur Eropa dengan membawa Islam kepada bangsa-bangsa itu. Akibatnya jutaan orang Albania, Yugoslavia, Bulgaria dan negara-negara lain memeluk Islam. Setelah pengepungan Wina tahun 1529 Eropa membentuk Aliansi untuk menghentikan expansi Khilafah di Eropa. Pada titik itulah terlihat bangkitnya permusuhan pasukan Salib terhadap Islam dan Khilafah, dan dibuatlah rencana-rencana berkaitan dengan 'Masalah Ketimuran' seperti yang sudah diketahui.

Count Henri Decastri, seorang pengarang Perancis menulis dalam bukunya yang berjudul â€œIslamâ€ tahun 1896:

Saya tidak bisa membayangkan apa yang akan dikatakan oleh kaum muslimin jika mereka mendengar cerita-cerita di abad pertengahan dan mengerti apa yang biasa dikatakan oleh ahli pidato Kristen dalam hymne-hymne mereka; semua hymne kami bahkan hymne yang muncul sebelum abad ke 12 berasal dari konsep yang merupakan akibat dari Perang Salib, hymne-hymne itu dipenuhi oleh kebencian kepada kaum muslimin dikarenakan ketidakpedulian mereka terhadap agamanya. Akibat dari hymne dan nyanyian itu, kebencian terhadap agama itu tertancap di benak mereka, dan kekeliruan ide menjadi berakar, yang beberapa diantaranya masih terbawa hingga saat ini. Tiap orang menganggap muslim sebagai orang musyrik, tidak beriman, pemuja berhala dan murtad.

Setelah kekalahan mereka, pasukan Salib menyadari bahwa kekuatan Islam dan keyakinannya adalah Akidah Islam. Sepanjang kaum muslimin berkomitmen dengan kuat pada Islam dan Qurâ€™an, Khilafah tidak akan pernah hancur. Inilah sebabnya di akhir abad ke 16, mereka mendirikan pusat misionaris pertama di Malta dan membuat markasnya untuk melancarkan serangan misionarisnya terhadap Dunia Islam. Inilah awal masuknya kebudayaan Barat ke Dunia Islam yang dilakukan para misionaris Inggris, Perancis dan Amerika.

Para misionaris itu bekerja dengan berkedok lembaga-lembaga pendidikan dan ilmu pengetahuan. Awalnya akibat dari tindakan itu hanya kecil saja. Tapi selama abad ke 18 dan 19 ketika kemunduran Khilafah mulai muncul, mereka mampu mengeksplotasi kelemahan negara dan menyebarkan konsep-konsep yang jahat kepada masyarakat. Di abad 19, Beirut menjadi pusat aktivitas misionaris. Selama masa itu, para misionaris mengeksploitasi perselisihan dalam negeri diantara orang Kristen dan Druze dan kemudian antara Kristen dan Muslim, dengan Inggris berpihak pada Druze sementara Perancis berpihak pada Kristen Maronit. Selama masa itu para misionaris itu memiliki dua agenda utama: (1) Memisahkan Orang Arab dari Khilafah Usmani; (2) Membuat kaum muslimin merasa terasing dari ikatan Islam

Tahun 1875 'Persekutuan Rahasia' dibentuk di Beirut dalam usaha untuk mendorong nasionalisme Arab diantara rakyat. Melalui pernyataan-pernyataan dan selebaran-selebaran, persekutuan itu menyerukan kemerdekaan politik orang Arab, khususnya mereka yang tinggal di Syria dan Libanon. Dalam literaturnya, mereka berulangkali menuduh Turki merebut Khilafah Islam dari orang Arab, melanggar Syariah, dan , mengkhianati Agama Islam.

Hal ini memunculkan benih-benih nasionalisme yang akhirnya berbuah pada tahun 1916 ketika Inggris memerintahkan seorang agennya Sharif Hussein dari Mekkah untuk melancarkan Pemberontakan Arab terhadap Khilafah Usmani. Pemberontakan ini sukses dalam membagi tanah Arab dari Khilafah dan kemudian menempatkan tanah itu di bawah mandat Inggris dan Perancis.

Di saat yang sama, nasionalisme mulai dikobarkan diantara orang Turki. Gerakan Turki Muda didirikan tahun 1889 berdasarkan nasionalisme Turki dan dapat berkuasa tahun 1908 setelah mengusir Khalifah Abdul Hamid II. Pengkhianat Mustafa Kamal yang menghapus Kekhalifahan adalah anggota Turki Muda. Inilah alasanya mengapa Kemal kemudian berkata:

Bukankah karena Khilafah, Islam dan ulama yang menyebabkan para petani Turki berperang hingga mati selama lima abad? Sudah waktunya Turki mengurus urusannya sendiri dan mengabaikan orang India dan orang Arab. Turki harus melepaskan dirinya untuk memimpin kaum muslimin.

Disamping aktivitas yang dilakukan oleh misionaris Inggris dan Perancis, bersama dengan Rusia mulai dilakukan penjajahan langsung di banyak bagian Dunia Islam. Ini dimulai selama pertengahan abad 18 ketika tahun 1768 Catherine II dari Rusia berperang dengan Khilafah dan dengan sukses dapat menduduki wilayah di Selatan Ukraina, Kaukasus Utara, dan Crimea yang kemudian dijadikan bagian dari Kekaisaran Rusia. Perancis menyerang Mesir dan Inggris mulai menduduki India. Di Abad ke 19 Perancis menduduki Afrika Utara dan Inggris menduduki Mesir, Sudan, dan India. Sedikit demi sedikit wilayah Khilafah menjadi berkurang hingga akhir PD I ketika apa yang tersisa hanyalah Turki, yang diduduki oleh pasukan sekutu dibawah perintah Jendral Inggris yang bernama Charles Harrington.

Pemecahan tanah Khilafah dilakukan dalam sebuah perjanjian rahasia yang dilakukan antara Inggris dan Perancis tahun 1916. Perjanjian itu adalah Perjanjian Sykes-Picot. Rencana ini dibuat diantara diplomat Perancis bernama FranÃ§ois Georges-Picot dan penasehat diplomat Inggris Mark Sykes. Di bawah perjanjian itu, Inggris mendapat kontrol atas Jordania, Irak dan wilayah kecil di sekitar Haifa. Perancis diberikan kontrol atas Turki wilayah Selatan-Timur, Irak bagian Utara, Syria dan Libanon. Kekuatan Barat itu bebas memutuskan garis perbatasan di dalam wilayah Khilafah itu. Peta Timur Tengah saat ini adalah garis-garis yang dibuat Sykes dan Picot dengan memakai sebuah penggaris di atas tanah yang dulunya adalah wilayah Khilafah.

Tahun-tahun berlanjutnya kehancuran Khilafah, Inggris memainkan peranan kunci dengan cara memelihara agennya Mustafa Kamal. Melalui sejumlah maneuver politik dengan bantuan Inggris, Mustafa Kamal mampu menjadikan dirinya berkuasa di Turki. Tahun 1922, Konperensi Lausanne diorganisir oleh Menlu Inggris Lord Curzon untuk mendiskusikan kemerdekaan Turki. Turki pada saat itu adalah di bawah pendudukan pasukan sekutu dengan institusi Khilafah yang hanya tinggal nama. Selama konperensi itu Lord Curzon menetapkan empat kondisi sebelum mengakui kemerdekaan Turki. Kondisi-kondisi itu adalah: (1) Penghapusan total Khilafah : (2) Pengusiran Khalifah ke luar perbatasan; (3) Perampasan asset-aset Khilafah : (4) Pernyataan bahwa Turki menjadi sebuah Negara Sekuler

Suksesnya Konperensi itu terletak pada pemenuhan keempat kondisi itu. Namun, dengan tekanan asing yang sedemikian itupun, banyak kaum muslimin di dalam negeri Turki masih mengharapkan Khilafah, yang telah melayani Islam sedemikan baiknya selama beberapa abad dan tidak pernah terbayangkan bahwa Khilafah bisa terhapus. Karena itu, Lurd Curzon gagal untuk memastikan kondisi-kondisi ini dan konperensi itu berakhir dengan kegagalan. Namun, dengan liciknya Lord Curzon atas nama Inggris tidak menyerah. Pada tanggal 3 Maret 1924 Mustafa Kemal memakai kekuatan bersenjata dan menteror lawan-lawan politiknya sehingga mampu menekan melalui Undang-undang Penghapusan Khilafah yang memungkingkan terhapusnya institusi Khilafah.

Untuk kekuatan kolonialis, penghancuran Khilafah tidaklah cukup. Mereka ingin memastikan bahwa Khilafah tidak pernah bangkit lagi dalam diri kaum Muslimin. Lord Curzon berkata,

Kita harus mengakhiri apapun yang akan membawa persatuan Islam diantara anak-anak kaum muslimin. Sebagaimana yang kita telah sukses laksanakan dalam mengakhiri Khilafah, maka kita harus memastikan bahwa tidak pernah ada lagi bangkitnya persatuan kaum muslimin, apakah itu persatuan intelektual dan budaya.

Karena itu, mereka meberikan sejumlah rintangan dalam usaha menegakkan kembali Khilafah seperti:

Pengenalan konsep-konsep non-Islam di Dunia Islam seperti patriotisme, nasionalisme, sosialisme dan sekularisme dan mendorong gerakan politik kolonialis yang berdasarkan ide-ide ini.
Kehadiran kurikulum pendidikan yang dibuat oleh kekuatan penjajah, yang masih tetap bercokol selama 80 tahun, yang membuat mayoritas kaum muda yang lulus dan ingin meneruskan pendidikannya ke arah yang bertentangan dengan Islam.
Jeratan ekonomi di Dunia Islam oleh pemerintahan Barat dan perusahaan-perusahaannya dimana masyarakat hidup dalam kemiskinan yang menghinakan dan dipaksa untuk terfokus hanya pada bagaimana menghidupi dirinya sendiri dan keluarganya dan tidak peduli dengan peran sesungguhnya dari para penjajah itu.
Warisan yang disengaja untuk memecah Dunia Islam yang berkisar pada garis perbatasan yang senantiasa diperdebatkan sehingga kaum muslimin akan tetap terlibat dalam masalah-masalah sepele.
Pendirian organisasi-organisasi seperti Liga Arab dan kemudian Organisasi Konperensi Islam (OKI) yang menipiskan ikatan Islam, dan terus melanjutkan adanya perpecahan di Dunia Islam sementara tetap gagal dalam memecahkan tiap masalah atau isu yang muncul.
Pemaksaan berdirinya Negara asing, Israel, di jantung Dunia Islam yang menjadi pemicu serangan kekuatan Barat atas kaum muslimin yang tidak bisa mempertahankan diri sementara mereka terus menghidupkan mitos rasa rendah diri kaum muslimin.
Kehadiran penguasa-penguasa zalim di Dunia Islam yang kesetiaanya adalah pada tuannya yakni negara-negara Barat; yang menindas dan menyiksa umat Islam; mereka bukanlah dari umat dan membenci umat sebagaimana umat membenci mereka.

Walaupun ada rintangan-rintangan, persengkongkolan dan rencana semacam itu, pendirian Khilafah sekali lagi akan menjadi kenyataan dalam Dunia Islam. Kita harus mengambil kesempatan ini di saat hari peringatan kehancuran Khilafah untuk merefleksikan situasi saat ini dari kaum muslimin dan memastikan bahwa hanya dengan berusaha untuk mengembalikan Khilafah lah kita dapat mencapat kesuksesan yang sesungguhnya dalam kehidupan saat ini dan kehidupan yang akan datang. [RA/KCom/syabab.com]

Apakah Khilafah Islamiyyah Hanya Berumur 30 Tahun dan Selebihnya Kerajaan?

2009-02-11T20:09:00.001-08:00

Syabab.Com - Sebagian kaum muslim ada yang berpendapat bahwa masa kekhilafahan hanya berumur 30 tahun dan selebihnya adalah kerajaan. Mereka mengetengahkan hadits-hadits yang diriwayatkan Imam Ahmad, Ibnu Hibban dan ulama-ulama lainnya.

Rasulullah saw bersabda, "Setelah aku, khilafah yang ada pada umatku hanya berumur 30 tahun, setelah itu adalah kerajaan." [HR. Imam Ahmad, Tirmidziy, dan Abu Ya'la dengan isnad hasan]

"Khilafah itu hanya berumur 30 tahun dan setelah itu adalah raja-raja, sedangkan para khalifah dan raja-raja berjumlah 12." [HR.. Ibnu Hibban]

" Sesungguhnya awal adari agama ini adalah nubuwwah dan rahmat, setelah itu akan tiba masa khilafah dan rahmat, setelah itu akan datang masa raja-raja dan para diktator. Keduanya akan membuat kerusakan di tengah-tengah umat. Mereka telah menghalalkan sutr, khamer, dan kefasidan. Mereka selalu mendapatkan pertolongan dalam mengerjakan hal-hal tersebu; mereka juga mendapatkan rejeki selama-selamanya, sampai menghadap kepada Allah swt." [HR. Abu Ya'la dan Al-Bazar dengan isnad hasan]

Hadits-hadits inilah yang dijadikan dalil bahwa masa kekhilafahan itu hanya 30 tahun dan selebihnya adalah kerajaan. Lebih dari itu, mereka juga menyatakan bahwa perjuangan menegakkan khilafah Islamiyyah hanyalah perjuangan kosong dan khayalan. Sebab, Rasulullah saw telah menyatakan dengan sangat jelas bahwa masa kekhilafahan itu hanya berumur 30 tahun. Walhasil, kekhilafahan tidak mungkin berdiri meskipun diperjuangkan oleh gerakan-gerakan Islam. Kalau pun pemerintahan Islam berdiri bentuknya tidak khilafah akan tetapi kerajaan.

Lalu, apakah benar bahwa hadits-hadits di atas dalalahnya menunjukkan bahwa umur khilafah Islamiyyah itu hanya 30 tahun dan selebihnya adalah kerajaan?

Untuk menjawab pendapat-pendapat ini kita harus menjelaskan satu persatu maksud dari hadits-hadits di atas.

Hadits Pertama

Kata khilafah yang tercantum dalam hadits pertama maknanya adalah khilafah nubuwwah, bukan khilafah secara mutlak.

Al-Hafidz Ibnu Hajar dalam Fath al-Bariy berkata, "Yang dimaksud dengan khilafah pada hadits ini adalah khilafah al-Nubuwwah (khilafah yang berjalan sesuai dengan prinsip-prinsip nubuwwah), sedangkan Mu'awiyyah dan khalifah-khalifah setelahnya menjalankan pemerintahan layaknya raja-raja. Akan tetapi mereka tetap dinamakan sebagai khalifah." Pengertian semacam ini diperkuat oleh sebuah riwayat yang dituturkan oleh Imam Abu Dawud, "Khilafah Nubuwwah itu berumur 30 tahun" [HR. Abu Dawud dalam Sunan Abu Dawud no.4646, 4647]

Yang dimaksud khilafah Nubuwwah di sini adalah empat khulafaur Rasyidin; Abu Bakar, Umar , Utsman, dan Ali Bin Thalib. Mereka adalah para khalifah yang menjalankan roda pemerintahan seperti Rasulullah saw. Mereka tidak hanya berkedudukan sebagai penguasa, akan tetapi secara langsung benar-benar seperti Rasulullah saw dalam mengatur urusan pemerintahan. Sedangkan kebanyakan khalifah-khalifah dari dinasti Umayyah, Abbasiyyah dan Utsmaniyyah banyak yang tidak menjalankan roda pemerintahan seperti halnya Rasulullah saw, namun demikian mereka tetap disebut sebagai amirul mukminin atau khalifah.

Ada diantara mereka yang dikategorikan sebagai khulafaur rasyidin, yakni Umar bin Abdul Aziz yang dibaiat pada bulan Shafar tahun 99 H. Diantara mereka yang menjalankan roda pemerintahan hampir-hampir dekat dengan apa yang dilakukan oleh Nabi saw, misalnya Al-Dzahir bi Amrillah yang dibaiat pada tahun 622 H. Ibnu Atsir menuturkan, â€œKetika Al-Dzahir diangkat menjadi khalifah, keadilan dan kebaikan telah tampak di mana-mana seperti pada masa khalifah dua Umar (Umar bin Khaththab dan Ibnu Umar). Seandainya dikatakan, "Dirinya tidak ubahnya dengan khalifah Umar bin Abdul Aziz, maka ini adalah perkataan yang baik."

Para khalifah pada masa-masa berikutnya meskipun tak ubahnya seorang raja, akan tetapi mereka tetap menjalankan roda pemerintahan berdasarkan sistem pemerintahan Islam, yakni khilafah Islamiyyah. Mereka tidak pernah menggunakan sistem kerajaan, kesultanan maupun sistem lainnyan. Walaupun kaum muslim berada pada masa-masa kemunduran dan keterpurukan, namun mereka tetap menjalankan roda pemerintahan dalam koridor sistem kekhilafahan bukan dengan sistem pemerintahan yang lain. Walhasil, tidak benar jika dinyatakan bahwa umur khilafah Islamiyyah itu hanya 30 tahun. Yang benar adalah, sistem kekhilafahan tetap ditegakkan oleh penguasa-penguasa Islam hingga tahun 1924 M.

Hadits Kedua & Ketiga

Kata "al-muluuk"(raja-raja) dalam hadits di atas bermakna adalah, "Sebagian tingkah laku dari para khalifah itu tidak ubahnya dengan raja-raja". Hadits di atas sama sekali tidak memberikan arti bahwa mereka adalah raja secara mutlak, akan tetapi hanya menunjukkan bahwa para khalifah itu dalam hal-hal tertentu bertingkah laku seperti seorang raja. Fakta sejarah telah menunjukkan pengertian semacam ini. Sebab, para khalifah dinasti Abbasiyyah, Umayyah, dan Utsmaniyyah tidak pernah berusaha menghancurkan sistem kekhilafahan, atau menggantinya dengan sistem kerajaan. Mereka tetap berpegang teguh dengan sistem kekhilafahan, meskipun sebagian perilaku mereka seperti seorang raja.

Meskipun kebanyakan khalifah pada masa dinasti Abbasiyyah, Umayyah, dan Utsmaniyyah ditunjuk selagi khalifah sebelumnya masih hidup dan memerintah, akan tetapi proses pengangkatan sang khalifah tetap dilakukan dengan cara baiat oleh seluruh kaum muslim; bukan dengan putra mahkota (wilayat al-ahdi).

Makna yang ditunjuk oleh frasa â€œdan setelah itu adalah raja-raja" adalah makna bahasa, bukan makna istilah. Dengan kata lain, arti dari frasa tersebut adalah raja dan sultan" bukan sistem kerajaan dan kesultanan. Atas dasar itu, dalam hadits-hadits yang lain dinyatakan bahwa mereka adalah seorang penguasa (khalifah) yang memerintah kaum muslim dengan sistem khilafah. Dituturkan oleh Ibnu Hibban, Rasulullah saw bersabda,

Setelah aku akan ada para khalifah yang berbuat sebagaimana yang mereka ketahui dan mengerjakan sesuatu yang diperintahkan kepada mereka. Setelah mereka berlalu, akan ada para khalifah yang berbuat tidak atas dasar apa yang diketahuinya dan mengerjakan sesuatu tidak atas apa yang diperintahkan kepada mereka. Siapa saja yang ingkar maka ia terbebas dari dosa, dan barangsiapa berlepas diri maka ia akan selamat. Akan tetapi, siapa saja yang ridlo dan mengikuti mereka maka ia berdosa.

Penjelasan di atas sudah cukup untuk menggugurkan pendapat yang menyatakan bahwa sistem khilafah Islamiyyah hanya berumur 30 tahun dan selebihnya adalah kerajaan. Hadits-hadits yang mereka ketengahkan sama sekali tidak menunjukkan makna tersebut. Sistem khilafah Islamiyyah tetap berlangsung dan terus dipertahankan di sepanjang sejarah Islam, hingga tahun 1924 M. Meskipun sebagian besar khalifah dinasti Abbasiyyah, Umayyah, dan Utsmaniyyah bertingkah laku tak ubahnya seorang raja, namun mereka tetap konsisten dengan sistem pemerintahan yang telah digariskan oleh Rasulullah saw, yakni khilafah Islamiyyah.

Tugas kita sekarang adalah berjuang untuk menegakkan kembali khilafah Islamiyyah sesuai dengan manhaj Rasulullah saw. Sebab, tertegaknya khilafah merupakan prasyarat bagi tersempurnanya agama Islam. Tidak ada Islam tanpa syariah, dan tidak ada syariah tanpa khilafah Islamiyyah. [syabab.com]

Khilafah Menurut Ahlu Sunnah wal Jamaah

2009-02-11T20:06:00.000-08:00

Oleh: K.H. Muhammad Siddiq Al-Jawi

Pengantar

Telaah kitab kali ini akan mengupas kitab berharga tentang Khilafah. Judulnya Al-Imamah al-‘Uzhma ‘Inda Ahl As-Sunnah wa al-Jama’ah, karya Abdullah bin Umar Sulaiman Ad-Dumaiji (terbit 1987). Kitab setebal 718 halaman ini ditulis Ad-Dumaiji sebagai tesis untuk meraih gelas magister di Universitas Ummul Quro Mekah tahun 1983. Setelah diadakan ujian (munaqasyah) oleh Dewan Penguji, Ad-Dumaiji pun dinyatakan lulus dengan predikat cumlaude (mumtaz). Di antara Dewan Penguji itu adalah Syaikh Sayyid Sabiq, seorang ulama yang terkenal dengan kitabnya Fiqih Sunnah.

Bagi para pejuang Khilafah, dan juga umat pada umumnya, kitab ini sangatlah penting. Karena di samping memberikan wawasan ilmiah yang luas mengenai Khilafah, juga akan semakin menambah keyakinan dan kemantapan dalam berjuang. Betapa tidak, karena kitab ini membuktikan Khilafah adalah sangat penting bagi tegaknya Islam dalam kehidupan. Khilafah juga mutlak adanya untuk mengembalikan kemulian umat. Dalam salah satu butir kesimpulannya, Ad-Dumaiji mengatakan,”Tidak ada kemuliaan dan ketinggian derajat bagi umat Islam, kecuali dengan kembali berhukum kepada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya, serta berjuang menegakkan Khilafah Islamiyah yang akan menjaga agama Islam dan mengembalikan kemuliaan dan kehormatan umat Islam.” (hal. 516-517)

Garis Besar dan Latar Belakang Kitab

Kitab ini secara garis besar ingin membahas isu-isu terpenting dalam Khilafah, seperti definisi Khilafah dan wajibnya Khilafah, walaupun tidak semua aspek dalam Khilafah terbahas, misalnya lembaga-lembaga negara dalam Khilafah secara lengkap. Ad-Dumaiji membagi kitabnya dalam sebuah mukaddimah, dua bab isi, dan sebuah bab kesimpulan. Dua bab isi itu, yang pertama, mengenai Imamah (Khilafah) menurut Ahlus Sunnah. Yang kedua, mengenai Imam (Khalifah) menurut Ahlus Sunnah.

Bab yang pertama dirinci lagi menjadi empat sub-bab, yaitu : (1) definisi Imamah, (2) wajibnya Imamah dan dalil-dalilnya, (3) tujuan-tujuan Imamah, dan (4) metode pengangkatan Imam. Bab yang kedua juga dirinci lagi, menjadi empat sub-bab, yaitu : (1) syarat-syarat Imam, (2) hak dan kewajiban Imam, (3) pemberhentian Imam, (4) berbilangnya Imam. Bab kesimpulan berisikan 26 butir-butir kesimpulan dari keseluruhan uraian kitab yang panjang lagi lebar.

Sebelum dilanjutkan, perlu klarifikasi dulu mengenai istilah Khilafah dan Imamah. Kedua istilah ini sebenarnya sama saja maknanya alias sinonim. Dalam kitabnya Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu Juz 9 hal. 881, Wahbah Az-Zuhaili berkata, “Patut diperhatikan, bahwa Khilafah, Imamah Kubra, dan Imaratul Mu`minin merupakan istilah-istilah yang sinonim (mutaradif) dengan makna yang sama.” Jadi, Imamah sama dengan Khilafah, dan Imam sama dengan Khalifah. Ad-Dumaiji sendiri dalam kitabnya hal. 34 juga mengutip pendapat senada dari Muhammad Najib Al-Muthi’i. Dalam takmilah (catatan pelengkap) yang dibuatnya untuk kitab Al-Majmu’ Syarah Al-Muhadzdzab karya Imam Nawawi (Juz 17/517), Al-Muthi’i berkata,”Khilafah, Imamah, dan Imaratul Mu`minin adalah sinonim.”

Lalu apa latar belakang Ad-Dumaiji menulis kitabnya ini? Ad-Dumaiji menerangkan dalam Mukadimah (hal. 7-10), bahwa yang mendorongnya adalah adanya upaya-upaya jahat berupa tasywih (pencitra-burukan) dan tadnis (pencemaran) terhadap ajaran Khilafah yang telah ada sejak masa awal Islam hingga masa modern kini. Ad-Dumaiji memberikan beberapa contohnya (hal. 8-9). Misalnya pendapat Abdul Hamid Mutawalli dalam Mabadi` Nizham Al-Hukm hal. 162, yang menyatakan bahwa berdirinya Khilafah seperti yang digambarkan para fukaha, adalah mustahil untuk masa sekarang. Contoh lain adalah pendapat Syaikh al-Maraghi (penulis Tafsir Al-Maraghi) yang berkata,”Dimungkinkan sebuah pemerintahan Islam keluar dari agama Islam lalu menjadi sebuah pemerintahan sekuler. Tidak ada larangan untuk itu…seperti halnya negara Turki yang baru.” (Musthofa Shabri, Mauqif Al-‘Aql wa Al-‘Ilm wa Ad-Din, Juz 4/285).

Latar belakang inilah yang membuat Ad-Dumaiji sangat prihatin dan sekaligus menentukan tujuan penulisan tesisnya. Ad-Dumaiji menyatakan bahwa kitabnya bertujuan untuk membersihkan konsep Imamah dari segala macam debu dan kotoran yang menempel sehingga konsep Imamah menjadi jelas bagi siapa saja yang hendak mencari kebenaran (thalibul haq) (hal. 10).

Beberapa Keunggulan Kitab

Setiap kitab punya keterbatasan dan keunggulan. Oleh Ad-Dumaiji sendiri, diakuinya bahwa kitabnya tidaklah membahas Khilafah secara komprehensif, sebagaimana tujuan awalnya (hal. 10-11). Setelah mengumpulkan sekitar 260 referensi dan menelitinya selama dua tahun, Ad-Dumaiji, akhirnya “menyerah” dan membatasi cakupan pembahasannya. Ad-Dumaiji akhirnya hanya menulis dua bab untuk delapan sub-bab sebagaimana sudah diuraikan di atas.

Untuk itu Ad-Dumaiji “hanya” menulis sebanyak 718 halaman, yang sebenarnya itu pun sudah lumayan tebal. Bandingkan dengan kitab-kitab fiqih siyasah sejenis, semisal kitab Muqaddimah fi Fiqh An-Nizham As-Siyasi Al-Islami karya Muhammad Syakir Asy-Syarif (61 halaman). Atau kitab An-Nizham As-Siyasi fi Al-Islam karya Dr. Mazin bin Shalah Mathbaqani (63 halaman). Juga kitab Hablul I’tisham fi Wujub Al-Khilafah fi Din Al-Islam karya Sayyid Muhammad Habib al-Mushili (139 halaman). Atau kitab Fiqh Al-Ahkam As-Sulthoniyah karya Abdul Karim Muhammad Muthi' Al-Hamdawi (363 halaman).

Namun demikian, bagaimana pun juga, di balik keterbatasan cakupannya, kitab Ad-Dumaiji ini patut mendapat pujian. Selain ditulis dengan penuh kesungguhan dan kecermatan, kitab ini juga mempunyai beberapa keunggulan. Di antaranya :

1. Kesadaran Akan Situasi Kontemporer

Ad-Dumaiji menunjukkan kesadaran yang tinggi akan situasi kontemporer umat Islam, khususnya setelah hancurnya Khilafah di Turki tahun 1924. Ad-Dumaiji misalnya berkata dengan tajam,”Ketika ‘orang sakit’ (Daulah Utsmaniyah) ini mati, anjing-anjing dunia (kilaab al-dunya) membagi-bagi harta warisannya, dan tertancaplah perpecahan dan permusuhan di antara putera kaum muslimin. Loyalitas (wala`) pun lalu diberikan kepada tanah air, nenek moyang, atau suku, sebagai ganti dari loyalitas dan kecintaan kepada Allah dan karena Allah.” (hal. 7-8).

Tak hanya mempunyai kesadaran politik, Ad-Dumaiji juga mempunyai wawasan pemikiran politik modern yang memadai. Karenanya dia dapat menilai bahwa,”Sistem pemerintahan dalam Islam berbeda dengan seluruh sistem-sistem pemerintahan buatan manusia, baik yang dahulu maupun sekarang. Perbedaan di antaranya terdapat dalam tujuan, sarana, dan target…” (hal. 575)

Maka bagaikan bumi dan langit, kalau kita bandingkan kesadaran itu dengan kesadaran sebagian ulama negeri ini yang terpengaruh oleh sistem demokrasi yang ada. Mereka gagal memahami perbedaan mendasar antara sistem Khilafah dengan sistem demokrasi yang kufur. Sebagai contoh, ada ulama yang menganggap bahwa lembaga demokrasi sekarang (DPR dan MPR) adalah sepadan dengan Ahlul Halli wal Aqdi sebagaimana uraian oleh Imam Mawardi dalam Al-Ahkam As-Sulthoniyah. Padahal Imam Mawardi bicara dalam konteks sistem Imamah (Khilafah), yang berprinsip kedaulatan di tangan syariah. Bukan dalam sistem demokrasi-sekular, yang berprinsip kedaulatan di tangan rakyat.

2. Metode Penulisan Yang Adil

Ad-Dumaiji dalam kitabnya sering kali harus membahas dan menilai berbagai pendapat, baik pendapat yang memang khilafiyah maupun pendapat asing yang lahir dari ideologi kapitalisme-sekular.

Dalam menghadapi masalah khilafiyah, Ad-Dumaiji senantiasa memaparkan hujjah (dalil) masing-masing pendapat, lalu melakukan tarjih untuk memilih pendapat yang terkuat. Jadi tidak sepihak langsung menyatakan pendapat yang dipilih. Sebagai contoh, ada khilafiyah mengenai hukum wajibnya Khilafah, apakah wajibnya itu berdasarkan syara’ (pendapat Ahlus Sunnah) atau berdasarkan akal (pendapat Mu’tazilah). Ad-Dumaiji pun memaparkan dalil masing-masing lalu mentarjih yang terkuat, yaitu wajibnya Khilafah itu adalah berdasarkan syara’ bukan akal (hal. 65-71).

Dalam menghadapi pendapat asing pun Ad-Dumaiji juga bersikap adil. Terhadap sebagian intelektual yang menolak wajibnya Khilafah, seperti Ali Abdur Raziq (dalam kitabnya Al-Islam wa Ushul al-Hukm), Abdul Hamid Mutawalli (dalam kitabnya Mabadi` Nizham Al-Hukm fi Al-Islam), dan Khalid Muhammad Khalid (dalam kitabnya Min Huna Nabda`), Ad-Dumaiji tetap berusaha menelusuri dan menampilkan hujjah mereka, lalu membantahnya dengan telak. Yang menarik, Ad-Dumaiji juga secara jujur menyebutkan “pertobatan intelektual” di antara penentang Khilafah itu. Tentang Khalid Muhammad Khalid, Ad-Dumaiji menulis secara objektif bahwa semula Khalid menolak wajibnya Khilafah. Lalu Khalid "bertobat" dan menarik pendapatnya serta menulis sebuah kitab Ad-Daulah fi al-Islam untuk menasakh kitab sebelumnya yakni Min Huna Nabda` (hal. 74-75). Cara penulisan yang adil dan objektif dari Ad-Dumaiji ini memang patut diteladani.

3. Memperluas Wawasan

Siapapun yang membaca buku Ad-Dumaiji ini, akan memperoleh tambahan wawasan ilmu keislaman khususnya fiqih siyasah yang tidak sedikit. Maklum saja, karena karya Ad-Dumaiji ini disajikan sebagai hasil olahan dari 260 kitab rujukan. Dan sebagaimana lazimnya penulisan ilmiah, kitab Ad-Dumaiji ini penuh dengan catatan kaki yang memudahkan pembacanya memeriksa dan meneliti rujukan aslinya.

Sebagai contoh, ketika membicarakan dalil-dalil wajibnya Khilafah, Ad-Dumaiji ternyata menemukan enam macam dalil. Dalil pertama, Al-Qur`an : yaitu QS An-Nisaa` : 59, QS Al-Ma`idah : 48-49, QS Al Hadid : 25, dan ayat-ayat hudud qishash, zakat, dan lain-lain yang pelaksanaannya dibebankan kepada khalifah. Dalil kedua, As-Sunnah, baik sunnah qauliyah maupun sunnah fi’liyah. Dalil ketiga, Ijma’ Shahabat setelah wafatnya Rasul dan menjelang wafatnya Umar. Dalil keempat, kaidah syar’iyah berbunyi maa laa yatimmul waajibu illa bihi fahuwa waajib (suatu kewajiban yang tidak terlaksana kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu wajib juga hukumnya). Menegakkan syariah secara total (sebagai suatu kewajiban) tidak mungkin terwujud kecuali dengan adanya Khilafah, maka Khilafah wajib hukumnya. Dalil kelima, kaidah dharar, yaitu hadits laa dharara wa laa dhiraara (tidak boleh menimbulkan kemudharatan pada diri sendiri maupun orang lain). Bahwa tanpa Khilafah, umat berada dalam kemudharatan, maka Khilafah wajib ada untuk menghilangkan kemudharatan. Dalil keenam, bahwa khilafah termasuk perkara yang dituntut oleh fitrah dan adat manusia (Lihat Ad-Dumaiji, al-Imamah Al-‘Uzhma, hal. 49-64).

Sungguh, penjelasan hampir 20 halaman untuk dalil-dalil wajibnya Khilafah ini sudah barang tentu akan memperluas cakrawala wawasan keilmuan muslim. Kita patut berterima kasih kepada penulisnya. Syukron ya Al-Akh Ad-Dumaiji...

Maka akan terasa aneh bin ajaib, kalau ada yang mengatakan, ”Khilafah tidak ada dalilnya (nash) dari al-Qur`an dan Hadits. Khilafah hanya ijtihad para shahabat dan ulama.” Sesungguhnya akan lebih sopan dan akan bisa dimaklumi kalau mereka mengatakan,”Kami belum menemukan dalil wajibnya Khilafah.” Tapi kalau mengklaim Khilafah tidak ada dalilnya, sungguh ini adalah suatu kesombongan yang besar sekaligus pembodohan yang keji kepada umat Islam. Allah Azza wa Jalla akan meminta pertanggungjawaban atas perkataan batil itu di Hari Kiamat nanti. [ ]

REFERENSI

Abdusshomad, Muhyiddin, Mengkonversi Sistem Pemerintahan (Pengantar Diskusi Seputar Khilafah), http://www.nu.or.id/page.php?lang=id&menu=news_view&news_id=10652
Al-Hamdawi, Abdul Karim Muhammad Muthi', Fiqih Al-Ahkam Al-Sulthaniyah, (www.saaid.net)
Al-Mushili, Sayyid Muhammad Habib Al-Ubaidi, Hablul I’tisham fi Wujub Al-Khilafah fi Din Al-Islam, (Al-Mushili : Tanpa Penerbit), 2003
Asy-Syarif, Muhammad bin Syakir, Muqaddimah fi Fiqh An-Nizham As-Siyasi Al-Islami, (www.saaid.net)
Az-Zuhaili, Wahbah, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, Juz 9 (Al-Istidrak), (Damaskus : Darul Fikr), 1996
Mathbaqaniy, Mazin bin Shalah, An-Nizham As-Siyasi fi Al-Islam, (www.saaid.net)
Hasil Bahtsul Masail PWNU Jatim "Khilafah" Tidak Tepat Untuk Indonesia, http://www.nu.or.id/page.php?lang=id&menu=news_view&news_id=10686

Antara Jihad, Futuhat, dan Penjajahan

2009-02-03T19:45:00.000-08:00

Untuk membenarkan tindakan biadab Israel, kelompok-kelompok liberal terus menerus berusaha memberikan citra negatif terhadap Islam. Sebaliknya selalu berusaha melegalkan tindakan biadab yang dilakukan oleh Israel. Salah satunya adalah menyamakan apa yang dilakukan oleh Israel dengan Islam seperti jihad dan futuhat (penaklukan). Islam kemudian dituding sama dengan Israel yang juga melakukan perampasan dan penjajahan. Tulisan berikut ini akan memperjelas perbedaan antara futuhat, jihad , dan penjajahan (imperialisme) (redaksi)

Pengantar

Salah satu upaya Barat untuk melestarikan imperialismenya di Dunia Islam adalah dengan memadamkan api jihad di tengah-tengah kaum Muslim. Negara-negara imperialis itu sangat sadar, bahwa jihad yang dilakukan oleh kaum Muslim di seluruh dunia jelas akan membahayakan status quo mereka sebagai negara yang mendominasi dan merampok dunia saat ini.

Berbagai cara kemudian dilakukan untuk itu; baik secara halus atau kasar; mulai dari mempelintir dalil-dalil al-Quran sampai melakukan penghinaan dan pemutarbalikan fakta. Upaya pemilintiran makna jihad antara lain dengan mengatakan jihad dalam Islam bersifat defensif (bertahan), bukan ofensif. Mereka juga memanfaatkan ulama-ulama yang dikesankan bijak dan alim dengan mengatakan, yang terpenting adalah jihad melawan hawa nafsu; jihad ini adalah jihad akbar dibandingkan dengan jihad dalam pengertian perang. Ada juga upaya untuk memperluas makna jihad dengan mengambil makna bahasanya. Muncul pula istilah-istilah yang sebelumnya tidak dikenal pada zaman Rosulullah dan salaf ash-shâlih, seperti jihad pembangunan, jihad politik, jihad ekonomi, jihad pendidikan, dan lain-lain. Semua itu bermuara pada direduksinya makna jihad dalam pengertian yang sesungguhnya, yakni perang.

Tidak berhenti di sana, jihad pun diputarbalikkan dengan makna-makna yang jelek. Jihad kemudian diidentikkan dengan terorisme, fundamentalisme, barbarisme, dan tuduhan-tuduhan keji lainnya. Tindakan pejuang Palestina, Irak, Chechnya, Moro, Pattani, yang dijajah terutama oleh negara-negara imperilias disebut dengan tindakan teroris dan militan barbar. Sebaliknya, apa yang dilakukan AS dan negara-negara imperialis lainnya dicitrakan sebagai tindakan yang baik. AS dan Inggris menyerang Irak, Afganistan disebut sebagai tindakan pembebasan, penegakan demokrasi, dan HAM.

Adapula yang mengatakan, sebenarnya tidak ada bedanya antara imperilisme Barat dan jihad (futûhât) dalam Islam. Kedua-duanya menggunakan kekerasaan, menumpahkan darah, merampok, serta merampas dan mengeksploitasi negara yang dijajahnya. Dalam persfektif ini, kemudian mereka menuduh agama sebagai sumber konflik dan kekacaauan di dunia. Mereka kemudian menyerukan ide-ide humanis, seperti perdamaian.

Penggunaan Kekerasaan oleh Negara

Bisa dipastikan, tidak ada satu negara besar yang berbasis ideologi pun di dunia ini yang tidak menggunakan kekerasaan dalam meraih tujuan-tujuannya. Sebut saja, misalnya, AS sebagai negara kapitalis terkemuka di dunia. Dalam praktiknya, AS banyak menggunakan kekerasaan untuk menyebarluaskan ide-ide Kapitalismenya dan mencapai kepentingan nasionalnya.

Negara-negara yang berbasis ideologi Sosialisme-Komunisme juga melakukan hal yang sama. Sejarah telah mencatat bagaimana Rusia saat Perang Dingin melakukan pembantaian bukan hanya di negaranya, tetapi hampir di seluruh dunia.

Memang, penggunaan kekerasaan tidak bisa dihilangkan mengingat dunia pastilah terdiri dari berbagai macam pemikiran, ideologi, atau kepentingan. Saat satu negara ingin menyampaikan ideologinya atau kepentingannya, pastilah terjadi perlawanan dari pihak lain yang juga memiliki kepentingan. Manusia juga tidak semuanya baik dan tidak semuanya bisa disadarkan dengan kata-kata. Sebuah negara kadang-kadang juga harus menggunakan kekerasaan untuk menghentikan atau mencegah tindakan kejahatan negara lain.

Tinggal persoalannya, atas dasar apa kekerasaan itu digunakan, tujuannya apa, dan bagaimana caranya. Inilah yang membedakan penggunaan kekerasaan oleh negara-negera ideologis tersebut. Dalam hal ini, sebuah ideologi akan sangat mempengaruhi bagaimana penggunaan kekerasan tersebut dilakukan. Jadi, meskipun Negara Islam dan Negara Kapitalis sama-sama menggunakan kekerasan, ada perbedaan mendasar di antara keduanya.

Motif dan Tujuan

Jihad bermotifkan keinginan untuk melaksanakan perintah Allah Swt. Kemurnian motif ini menjadi penentu apakah seseorang diterima amal jihadnya atau tidak. Karena itu, jihad yang benar dan yang ikhlas karena semata-mata menjalankan perintah Allah akan menyampingkan dominasi hawa nafsu manusia yang cenderung pada

kerusakan.

Islam bersumber dari Allah Swt. Yang menciptakan alam semesta, Yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang. Karena itu, penerapan ideologi Islam pasti akan memberikan rahmat/kebaikan pada setiap manusia (Lihat: QS al-Anbiya’ [21]: 107).

Rahmat tersebut sesungguhnya akan terwujud dengan penerapan hukum-hukum Islam. Karena itu, ideologi Islam yang sesuai dengan fitrah dan memuaskan akal manusia akan memberikan kebaikan kepada seluruh umat manusia. Sebaliknya, ideologi Kapitalisme bermotifkan keserakahan manusia untuk memuaskan hawa nafsunya. Tidak mengherankan kalau imperialisme membawa bencana bagi manusia.

Karena itu, tujuan jihad tidak ada hubungan dengan keinginan untuk merampas dan mengekploitasai bangsa lain serta mendapatkan kedudukan untuk mendominasi manusia lain atau menindas bangsa lain. Tidak ada sama sekali. Tujuan jihad adalah semata-mata untuk menyebarluaskan Islam ke seluruh penjuru dunia sehingga Islam sebagai agama yang membawa kebaikan pada setiap manusia bisa dirasakan oleh siapapun tanpa ada yang menghalanginya.

Allah Swt. telah menjelaskan beberapa tujuan dari jihad di dalam al-Quran: Pertama, meninggikan kalimat Allah dan melenyapkan segala macam fitnah (kekufuran). Allah Swt. berfirman:

Perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah (kekufuran) dan adalah agama bagi Allah semata-mata. (QS al-Baqarah [2]: 193).

Kedua, menghilangkan kezaliman yang menimpa umat Islam. Allah Swt. Berfirman:

Diizinkan bagi orang-orang yang diperangi (untuk berperang) karena mereka dizalimi. Sesungguhnya Allah Mahakuasa untuk menolong mereka. (QS al Hajj [22]: 39).

Ketiga, menggentarkan musuh Allah dan siap saja yang berada di belakang musuh hingga mereka tunduk kepada Islam. Allah Swt. berfirman:

Siapkanlah untuk menghadapi mereka, kekuatan apa saja yang kalian sanggupi, dan dari kuda-kuda yang ditambatkan (untuk persiapan perang), yang dengan itu kalian menggentarkan musuh-musuh Allah dan musuh-musuh kalian. (QS al-Anfal [8]: 60).

Tujuan futuhat tampak jelas seperti yang dilakukan oleh Rasulullah saw., misalnya, mengirimkan surat yang ditujukan kepada Kaisar Hiraklius, penguasa Kerajaan Byzantium (Romawi), yang isinya adalah:

Bismillâhirrahmânirrahîm.

Dari Muhammad, hamba Allah dan Rasul-Nya, kepada Hiraklius, penguasa Romawi.

Keselamatan bagi orang yang mengikuti petunjuk.

Setelah itu, aku menyeru engkau dengan seruan (untuk memeluk) Islam. Masuk Islamlah, niscaya engkau akan selamat, dan engkau akan diberi ganjaran oleh Allah dua kali. Namun, jika engkau menolak, engkau juga akan memikul dosa rakyatmu. Katakanlah, “Hai Ahli Kitab, marilah berpegang pada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, yakni bahwa tidak kita sembah kecuali Allah; tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun; tidak pula sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah. Jika mereka berpaling, katakanlah kepada mereka, ‘Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang Muslim.’” (TQS Ali Imran [3]: 64). (Muhammad Hamidullah, Watsâ’iq as-Siyâsiyah, hlm.107).

Walhasil, jihad jelas berbeda dengan imperialisme yang berpijak pada ideologi Kapitalisme. Imperialisme didorong oleh keserakan manusia, yaitu untuk merampas kekayaan alam negeri yang dijajah, mendominasi, dan menindas manusia-manusia yang ada di dalamnya. Motif imperialisme/kolonialisme Barat tidak bisa dipisahkan dari ideologi Kapitalisme yang diusung oleh mereka.

Imperialisme (penjajahan) sendiri merupakan strategi kebijakan luar negeri yang sering ditempuh oleh negara-negara kapitalis. Imperialisme, kolonialisme, atau penjajahan telah dijadikan oleh negara-negara kapitalis seperti AS untuk membuka peluang baru bagi penanaman modal, menemukan pasar baru bagi kelebihan produksi yang tidak dapat dijual di dalam negeri, serta mengamankan pemasukan bahan baku murah untuk kelanjutan proses produksi dalam negeri. Imperialisme ini kemudian menimbulkan hubungan superior dan inferior—negara-negara kapitalis menganggap mereka merupakan tuan, sementara negara lain adalah budak yang harus tunduk apapun perintah tuannya.

Perbedaan Cara

Motif dan tujuan yang berbeda tentu saja melahirkan cara yang berbeda pula. Motif dan tujuan yang didasarkan pada keserakahan hawa nafsu manusia seperti dalam ideologi Kapitalisme telah membuat ideologi ini menganut prinsip menghalalkan segala cara untuk meraih tujuan. Bagi negara penganut ideologi Kapitalisme, penipuan, kebohongan, sampai pembantaian umat manusia adalah sah-sah saja dalam rangka mencapai tujuannya. Tidaklah mengherankan kalau sejarah Kapitalisme dunia diisi dengan dengan darah dan air mata dari negara yang dijajah.

Dalam sejarah kolonialisme tidak terhitung berapa korban dari wilayah yang dijajah. Perang Dunia I dan II saja memakan jutaan jiwa dan penderitaan bagi mereka yang masih hidup. Dua bom atom yang dijatuhkan di Jepang membunuh lebih dari tiga juta jiwa rakyat sipil. Perang Dingin dan Perang Melawan Terorisme yang dipimpin oleh AS juga telah menimbulkan banyak korban rakyat sipil. Dalam Perang Vietnam AS menumpahkan 12 juta galon Agen Orange, menghancurkan 4,5 juta hektar tumbuhan, dan menewaskan banyak rakyat sipil. Ribuan kaum Muslim di Irak dan Afganistan dibunuh atas dasar perang melawan terorisme yang penuh kebohongan. Embargo yang disponsori oleh AS telah membunuh lebih dari 1,5 juta rakyat Irak.

Akan tetapi, semua itu dipandang enteng oleh negara-negara imperilias tersebut. Lihat saja saat Collin Powel ditanya tentang terbunuhnya lebih kurang 200.000 rakyat Irak dalam Perang Teluk di era Bush Senior dulu. Dengan enteng, dia menjawab, “Tidak begitu peduli dengan angka-angka itu.”

Madeleine Albright (Menlu AS era Clinton) oleh koresponde CBS tentang jumlah korban rakyat Irak yang mencapai 800.000 orang akibat embargo PBB. Jawaban Albrigt sama kejamnya, “We think the price worth itu, (Kami kira itulah harga yang pantas untuk itu).”

Jadi, membunuh ratusan ribu nyawa kaum Muslim dianggap sebagai harga yang pantas demi kejayaan Kapitalisme yang rakus. Hal yang sama diungkap oleh Rumsfeld melalui kata-katanya, “Free people have the right to do bad things and commit crimes.”

Artinya, bagi negara-negara yang menganut kebebesan tersebut, apapun menjadi sah untuk dilakukan bahkan untuk melakukan tindakan kriminalitas.

Hal ini sangat berbeda dengan Islam yang menjalankan perangnya atas dasar petunjuk Allah Swt. Ada aktivitas yang harus dilakukan sebelum perang, yakni mengajak mereka terlebih dulu memeluk Islam. Kalau tidak mau, mereka ditawari masuk dalam kekuasaan Khilafah seraya membayar jizyah, meskipun mereka tetap pada agama mereka. Walhasil, dalam Islam, perang merupakan pilihan terakhir.

Perang Islam juga bukanlah perang yang barbar. Perang dalam rangka futûhât bukanlah untuk memerangi rakyat setempat, tetapi untuk menghilangkan penghalang-penghalang fisik, termasuk penguasa zalim mereka yang menghalangi diterima Islam secara lapang dan jujur. Dalam perang itu, Islam melarang membunuh orang-orang yang bukan termasuk tentara perang seperti anak-anak kecil, wanita, orang tua, dan para rahib di gereja-gereja. Tawanan perang juga diperlakukan dengan baik. Penggunaan senjata pemusnah massal seperti senjata nuklir dan senjata kimia hanya digunakan kalau musuh menggunakan senjata yang serupa. Sebab, dalam Islam musuh harus diperlakukan setimpal. (Lihat: QS an-Nahl [16]: 126).

Fakta Yang Terbantahkan

Perbedaan motif, tujuan, dan caranya juga tentu saja memberikan hasil yang berbeda. Jihad yang dilakukan Islam telah memberikan kebaikan kepada setiap manusia. Penerapan aturan Islam yang adil kepada masyarakat yang ditaklukkan membuat mereka (yang ditaklukkan) tidak pernah merasa berbeda dengan yang menaklukkan mereka. Sebab, Daulah Khilafah Islam memberikan jaminan kebutuhan pokok, kesejahteraan, dan keamanan yang sama bagi seluruh warganya; tanpa melihat apakah dia merupakan rakyat yang ditallukkan atau tidak. Mereka sama-sama hidup sejahtera di bawah naungan Islam.

Penerapan hukum Islam akan menjamin kebutuhan pokok dan keamanan warganya. Islam juga menjamin pendidikan yang gratis bagi seluruh warga negara, kesehatan yang gratis, dan perlakuan penerapan hukum yang sama; tanpa memandang dari suku, kelompok, bangsa, atau agamanya apa dia berasal.

Rasulullah sendiri sangat memperhatikan perlakuan terhadap ahlu dzimmah ini agar mereka tidak disakiti dan dizalimi. Rasulullah juga melarang merusak tempat-tempat ibadah non-Muslim. Persamaan di depan hukum sangat tampak jelas dari pernyataan Rasulullah yang menyatakan akan memotong tangan pencuri meskipun itu adalah anaknya sendiri. Hal ini dipraktikkan oleh kepala negara (Khalifah) setelahnya.

Sangat populer praktik keadilan Islam seperti diriwayatkan bagaimana seorang Yahudi dibebaskan dari tuduhan mencuri di pengadilan Islam karena tidak cukup bukti. Padahal yang memperkarakannya adalah pemimpin negara Islam sekaligus sahabat Rasulullah yang agung, Khalifah Ali bin Abi Thalib.

‘Umar bin al-Khaththab, saat menjadi khalifah, pernah membebaskan tanah milik orang Yahudi yang dirampas untuk dibangun masjid. Khalifah menyuruh agar masjid itu dirubuhkan dan tanahnya dikembalikan kepada Yahudi. Dia juga pernah membebaskan seorang Yahudi tua yang tidak sanggup lagi membayar jizyah (bayaran yang diberikan warga non-Muslim kepada negara) karena memang tidak mampu. Bahkan Khalifah menyuruh bendahara Baitul Mal (lembaga keuangan negara) untuk menyantuni Yahudi tersebut.

Perlu dicatat, bahwa fakta kebaikan ini bukankah semata-mata karena keluhuran pemimpin secara individu, tetapi memang mereka menerapkan aturan Islam tentang hukum-hukum kepada ahlu dzimmah (warga non-Muslim).

Pada umumnya, rakyat yang negerinya ditaklukkan oleh Islam pun tidak menganggap Islam sebagai penjajah. Sebaliknya, yang terjadi, mereka menyatu dengan pemeluk Islam lainnya dan bahkan menjadi pembela Islam. Tidak pernah didengar rakyat Mesir, Suriah, Libya, atau Bosnia menganggap Islam sebagai penjajah. Bahkan negeri-negeri itu dipenuhi dengan pejuang-pejuang Islam yang membela agamanya. Kalau Islam dianggap penjajah, bagaimana mungkin mereka membela dan memperjuangkannnya?

Berbeda halnya dengan penjajahan negara-negara imperialis. Hampir sebagian besar rakyatnya menganggap mereka adalah penjajah. Indonesia, sampai kapanpun, akan menganggap Belanda dan Jepang sebagai penjajah. Rakyat Mesir akan abadi menganggap Inggris sebagai penjajah. Itali pun sampai sekarang tetap dianggap penjajah oleh rakyat Libya. Apa yang terjadi di Irak dan Afganistan sekarang adalah bukti yang nyata. Rakyat Irak, meskipun mereka tidak setuju terhadap rezim sebelumnya yang lalim seperti Saddam Husain, bukan berarti mereka menerima Amerika Serikat. Negara super power ini tetap saja dianggap sebagai penjajah. Anggapan ini bukan tanpa alasan, tetapi memang didukung oleh fakta-fakta kekejaman negara itu.

Kalaupun ada yang gembira dengan kedatangan penjajah tersebut, jumlah mereka sangat sedikit. Mereka pada umumnya adalah pengkhianat yang hanya menginginkan kesenangan harta dan kekuasaan.

Syariat Islam yang ingin diterapkan jelas bukan hanya simbol atau kulitnya saja, tetapi benar-benar secara keseluruhan. Dengan demikian, Islam sebagai rahmat bagi semua akan terwujud. Seperti pengakuan Phillip Hitti dalam Short History of The Arab tentang sumbangan orang-orang Arab (Islam) bagi kemajuan manusia, “During all the first part of the Middle Age, no other people made as important a contribution to human progress as did the Arabs….”

Hal yang sama dinyatakan oleh Carleton, saat mengomentari peradaban Islam dari tahun 800 M hingga 1600 M, menyatakan, “Peradaban Islam merupakan peradaban yang terbesar di dunia. Peradaban Islam sanggup menciptakan negara adidaya (super state) yang terbentang dari satu samudera ke samudera lain; dari iklim utara hingga tropis dengan ratusan juta orang di dalamnya, dengan perbedaan kepercayaan dan suku.”(Technology, Business, and Our Way of Life: What’s Next).

Penjajahan Barat dibawah kolonialisme
Khalid Nisaif Jassim yang mengantarkan saudara perempuannya yang hamil ke rumah sakit akibat ditembak oleh serdadu AS menyimpulkan penjajahan Barat dalam kata-kata berikut.” ALLAH akan membalas tindakan Amerika… Mereka tidak peduli terhadap hidup kami.”

Total korban Iraq.
650,000 Muslims meninggal di Iraq sejak invasi Amerika Serikat
Pembantaian Haditha.
24 orang Iraq laki-laki, wanita, dan anak-anak dibantai marinir Amerika Serikat.
Pembantaian Ishaqi
Serdadu Amerika Serikat mengeksekusi 11 orang Iraq: 5 anak-anak dan 4 wanita di rumah yang sama.
Pembantaian Majat-al-Kabir.
Tentara Inggris menyiksa, memutilasi, dan mengeksekusi 20 tawanan perang Iraq.
Perkosaan Kenya.
Tentara Inggris yang bertugas di Kenya diduga keras memperkosa 650 wanita Kenya dalam kurun waktu 20 tahun.
Perkosaan Okinawa.
Jam malam diberlakukan pada serdadu Amerika Serikat setelah seorang marinir AS memperkosa remaja perempuan Jepang berumur 14 tahun. Di tahun 1995, bocah perempuan berumur 12 tahun diperkosa ramai-ramai oleh tentara AS yang bertugas di Okinawa.
Somalia.
Tentara PBB dari Belgia mengambil foto diri mereka sendiri ketika sedang memanggang seorang bocah Somalia hidup-hidup.
Pembantaian Srebrenica.
Tentara PBB asal Belanda menyerahkan kota Sebrenica kepada pasukan Serbia sehingga mereka bisa membantai 8,000 umat muslim.
Pembantaian Jenin.
Pasukan Israel membantai tidak kurang dari 500 pengungsi Palestina di Jenin.

Pembebasan Islam dibawah Negara Khilafah
Abu Yusuf (ra) dalam karya klasik beliau ‘Kitab Al-Kharaj’ menulis tentang peristiwa ekspansi daerah kekuasaan (pembebasan) Khilafah Islam yang telah mencapai Syria sebagai berikut.
“Setelah mencapai kata sepakat untuk berdamai dengan rakyat Syria dan menarik jizyah dan kharaj dari mereka, Abu Ubeida mendengar kabar bahwa Imperium Byzantium telah memobilisir pasukan untuk penyerangan besar-besaran. Berita ini memberikan efek cukup mengkhawatirkan bagi Abu ‘Ubeida dan pasukan Muslim. Abu Ubeida lalu menginstruksikan kepada seluruh aparat Khilafah yang bertanggungjawab terhadap kota-kota Syria yang dikuasai untuk mengembalikan Jizya dan Kharaj kepada para penduduk kota tersebut dengan pernyataan sebagai berikut:” Dengan ini kami kembalikan uang (jizya dan kharaj) yang telah kalian bayarkan kepada kami. Telah terdengar berita bahwa pasukan musuh kami bersiap untuk menyerbu. Tetapi kalau ALLAH memberikan kemenangan atas musuh kami, kami akan memenuhi janji kami kepada kalian.” Ketika instruksi Abu Ubeida ini dibacakan kepada ahli dhimma rakyat Syria, mereka justru berkata kepada pasukan Muslim,”Mudah-mudahan Tuhan mempertemukan kalian dengan kami lagi dan memberikan kemenangan atas musuh-musuh kalian.”

Sama seperti yang ditulis Karen Amstrong, wanita penulis produktif yang mengagumkan dari Inggris, di dalam Jerusalem, One City, Three Faiths (Random House, Inc, 1996), penaklukan yang dilakukan Khalifah Umar atas Jerusalem terhitung yang paling damai dan minim darah. Begitu penguasa Kristen di Jerusalem dipimpin Kepala Pendeta Sophronius menyatakan menyerah, pertempuran pun berakhir.

Tak ada pembunuhan, tak ada penjarahan, tak ada perusakan properti, tak ada pengusiran atau perampasan harta, tak ada pembakaran simbol-simbol agama lawan, dan tak ada pemaksaan terhadap penduduk Jerusalem untuk memeluk Islam. Seluruh rumah ibadah Kristen atau pun Yahudi aman.

Khalifah sengaja membangun masjid di dekat Masjidil Aqsa, untuk tak mengganggu rumah ibadah agama lain. Itulah yang kini dikenal sebagai Masjid Umar. Dibandingkan dengan penaklukan Jerusalem sebelumnya, menurut Karen Amstrong, ‘’Islam memulai masanya yang panjang di Jerusalem dengan sangat baik.’’[ Farid Wadjdi]

Tahukah Anda

2009-01-26T17:32:00.000-08:00

Tahukah Anda,sekularisme?

Sekularisme, yakni paham pemisahan agama dari kehidupan. Agama tidak diingkari secara total, tapi masih diakui walau pun secara terbatas, yaitu hanya mengatur hubungan manusia dengan Tuhan.

Lalu hubungan manusia dengan manusia siapakah yang megatur dan membuat hukumnya? Jawabnya, tentu manusia itu sendiri, bukan Tuhan atau agama.

Tahukah Anda,Syariah Islam?

Syariah Islam (al-hukm al-syar'iy) adalah segala ketentuan Allah SWT yang berkaitan dengan aktivitas manusia (khithab al-syaari' al-muta'alliqu bi af-al al-'ibad). Maka segala aktivitas manusia, apa pun juga, tidak ada yang terlepas dari ketentuan Syariah Islam yang mencakup hukum-hukum ibadah, makanan, minuman, pakaian, akhlaq, mu'amalat, dan 'uqubat [sistem pidana] (an-Nabhani, Nizham al-Islam, 2001).

Tahukah Anda,Pelaksanaan Syariah?

Pelaksanaan Syariah Islam dibebankan kepada 3 (pihak) :

(1) Individu, misalnya sholat, puasa, dan haji;

(2) Kelompok (jama'ah), misalnya amar ma'ruf nahi mungkar (lihat QS 3 : 104);

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung.” (QS 3 : 104)

(3) Negara, misalnya sistem pidana (nizham 'uqubat), sistem pemerintahan (nizham al-hukm), dan sistem ekonomi (nizham al-iqtishad).

Pelaksanaan Syariah Islam yang mengatur urusan privat dan kelompok tidak mensyaratkan keberadaan negara secara mutlak. Berbeda dengan itu, pelaksanaan Syariah Islam yang mengatur urusan publik, jelas mensyaratkan keberadaan

negara, secara mutlak. Tanpa eksistensi negara, tidak mungkin hukum-hukum publik seperti sistem pidana dan pemerintahan Islam akan dapat terlaksana dengan sempurna. Tentu negara ini bukan sembarang negara, melainkan hanya negara yang didirikan di atas asas Aqidah Islamiyah, sehingga siap melaksanakan Syariah Islam. Negara inilah yang disebut dengan Khilafah (Imamah).

Tahukah Anda,Syariah bagi seorang muslim?

Bagi seorang muslim, mengikatkan seluruh aktivitasnya dengan Syariah Islam adalah wajib hukumnya (lihat misalnya QS 4:59).

”Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS 4:59)

Lebih dari itu, keterikatan muslim dengan Syariah Islam adalah konsekuensi dari keimanannya terhadap islam.

”Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS 4:65)

Sebaliknya seorang muslim haram hukumnya melaksanakan hukum selain Syariah Islam,

” ..Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.” (QS 5:45)

”.. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.” (QS 5:47)

dan bahkan jika ia mengingkari Syariah Islam serta menganggap selain Syariah Islam adalah lebih baik, ia menjadi kafir (murtad).

”..Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (QS 5:44)

Tahukah Anda,Urgensi Syariah?

Urgensi Syariah Islam adalah untuk memberikan solusi terhadap problem-problem manusia (mu'aalajaat li masyaakil alinsaan). Dalam konteks Indonesia, problem-problem ekonomi (seperti Freeport, Exxon, Newmont) dan problem sosial (seperti pornografi dan pornoaksi), misalnya, akan dapat diselesaikan dengan baik dan benar andaikata saja

diselesaikan dengan Syariah Islam.

Wallahu a’lam! (Asseifff)

Kemenangan Dakwah

2009-01-21T17:38:00.001-08:00

HTI-Press. Mengapa kemenangan dakwah tak kunjung datang, padahal gerakan dakwah ini semakin lama semakin matang? Mengapa nashrullâh tak kunjung turun, padahal perjuangan dakwah ini sudah berjalan puluhan tahun? Mengapa Khilafah tak kunjung tegak berdiri, padahal jamaah dakwah ini, selama ini, konsisten mengikuti manhaj Nabi saw.?

Mungkin beberapa pertanyaan di atas pernah terbersit dalam jiwa setiap syabab pengemban dakwah, tentu yang senantiasa menjadikan dakwah sebagai fokus perhatian dan poros hidupnya. Tidak jarang, pertanyaan-pertanyaan semacam ini memunculkan keraguan dalam jiwanya terhadap kesahihan fikrah (pemikiran) dan tharîqah (metode dakwah) yang selama ini ditempuh gerakan dakwahnya. Tidak jarang pula pertanyaan-pertanyaan di atas membersitkan ketidak-tsiqah-an dirinya terhadap harakah dakwah sekaligus qiyâdah-nya.

Pertanyaan-pertanyaan di atas sebetulnya wajar, bahkan harus selalu menjadi bahan tafakur dan renungan setiap pengemban dakwah. Dengan itu ia akan selalu bersikap kritis terhadap setiap penyimpangan—hatta seujung rambut—yang dilakukan oleh jamaah dakwahnya dari manhaj dakwah Rasulullah saw. Namun, sudah selayaknya pertanyaan-pertanyaan itu juga memunculkan sikap kritis terhadap dirinya sendiri. Sudahkah ia menjadi pengemban dakwah sejati sebagaimana Rasulullah saw. dan para Sahabatnya? Sebab, jangan-jangan tertundanya nashrullâh dan tak kunjung tegaknya Khilafah adalah karena kualitas keimanan maupun ketakwaan kita yang masih sangat jauh dibandingkan dengan generasi salafus-shâlih dulu.

*****

Rasulullah saw. dan para Sahabatnya, juga generasi salafush-shâlih setelah mereka, meraih kemenangan demi kemenangan atas musuh-musuh mereka karena mereka senantiasa berpegang teguh pada agama ini.

Di dalam banyak kitab Sîrah telah diriwayatkan bahwa musuh mana pun tidak sanggup bertahan lama menghadapi para Sahabat Rasulullah saw., bahkan Kerajaan Romawi sekalipun, yang saat itu merupakan sebuah ‘negara adidaya’.

Mengapa pasukan Romawi bisa dikalahkan oleh kaum Muslim? Inilah yang juga menjadi pertanyaan Heraklius, penguasa Romawi saat itu. Saat berada di Antakiah dan pasukan Romawi pulang dalam keadaan kalah menghadapi kaum Muslim, Heraklius berkata kepada pasukannya, “Celaka kalian! Jelaskan kepadaku tentang orang-orang yang berperang melawan kalian? Bukankah mereka juga manusia seperti kalian?!”

“Benar,” jawab pasukan Romawi.

“Siapa yang lebih banyak pasukannya, kalian atau mereka?”

“Kami lebih banyak pasukannya beberapa kali lipat di semua tempat.”

“Lalu mengapa kalian bisa dikalahkan?” Tanya Heraklius lagi.

Salah seorang tokoh Romawi berkata, “Karena mereka biasa melakukan salat malam, berpuasa pada siang hari, menepati janji, melakukan amar makruf nahi mungkar dan berlaku adil kepada sesama mereka. Sebaliknya, kita biasa minum minuman keras, berzina, melakukan keharaman, ingkar janji, merampok, menzalimi orang, memerintahkan hal-hal haram, melarang hal-hal yang diridhai Tuhan serta membuat kerusakan di muka bumi.”

Kepada tokoh itu, Heraklius berkata, “Kamu benar!” (Diriwayatkan oleh Ahmad bin Marwan al-Malik, dalam kitab Al-Bidâyah (VII/15); juga oleh Ibnu Asakir).

Sebab-sebab pembawa kemenangan juga pernah dijelaskan oleh salah seorang intel Romawi yang dikirim untuk menyelidiki kondisi kaum Muslim. Usai menjalankan tugasnya, intel itu menjelaskan kondisi kaum Muslim, “Mereka adalah ‘para biarawan’ (para ahli ibadah) pada malam hari dan para pendekar ulung pada siang hari. Jika anak penguasa mereka mencuri, mereka memotong tangannya, dan jika ia berzina, mereka merajamnya, untuk menegakkan kebenaran di tengah-tengah mereka.”

Mendengar itu, atasan sang intel itu berkata, “Jika laporanmu ini benar, perut bumi (kematian, pen.) lebih baik bagiku daripada berhadapan dengan mereka di atas permukaan bumi. Aku berharap Tuhan tidak mempertemukan aku dengan mereka.” (Diriwayatkan Al-Baihaqi, dalam As-Sunan al-Kubrâ, VIII/175).

****

Jelas, kemenangan generasi Muslim terdahulu adalah karena keteguhan mereka dalam berpegang teguh dengan agama ini. Sebaliknya, kekalahan yang mereka alami adalah karena kebalikannya.

Jika kita menelaah Perang Uhud, misalnya, kita akan menemukan bahwa sebab kekalahan kaum Muslim di dalamya ialah karena perilaku sebagian kecil dari mereka yang tidak menaati perintah Rasulullah saw. Sebagian pasukan pemanah, yang jumlah mereka tidak mencapai 4% dari jumlah total pasukan kaum Muslim ketika itu, melakukan tindakan indisipliner. Mereka bermaksiat terhadap perintah Rasulullah saw. Akibatnya, 70 orang Sahabat terbunuh; perut mereka dibelah; hidung dan telinga mereka dimutilasi; Rasulullah saw. sendiri terluka, wajah Beliau tergores, dan gigi antara gigi seri dan gigi taring Beliau rontok.

*****

Jadi, mengapa nashrullâh tak kunjung turun, kemenangan tak kunjung datang dan Khilafah tak kunjung tegak? Boleh jadi, semua itu berpangkal pada kemaksiatan kita, bukan karena ketidaksahihan fikrah dan tharîqah dakwah kita. Mungkin karena selama ini kita pun bermaksiat kepada Allah Swt. dan Rasulul-Nya. Mungkin selama ini kita belum bisa menjaga kejernihan akal-pikiran kita; belum bisa memelihara kebersihan hati kita dari penyakit riya, ujub, sombong, ambisi jabatan, dll; belum mampu melindungi pandangan kita dari hal-hal yang haram; belum sanggup menjaga lisan kita dari ucapan-ucapan yang tidak berguna; dan belum dapat mengendalikan anggota tubuh kita dari perilaku maksiat. Mungkin selama ini kita juga sering melalaikan akad, mengkhianati amanah (terutama amanah dakwah) serta melanggar janji dan sumpah (terutama untuk taat dan patuh pada qiyâdah atas nama Allah).

Jika semua itu yang memang menjadi faktor mengapa nashrullâh, kemenangan dan Khilafah tak kunjung segera terwujud, maka tidak ada cara lain selain kita harus segera bertobat dengan tawbat[an] nashûha; kembali kepada Allah ‘Azza wa Jalla dengan segala kesucian jiwa-raga.

Wa mâ tawfîqî illâ billâh. (Arief B. Iskandar)

Keagungan dan Keutamaan Jihad

2009-01-21T17:35:00.000-08:00

Keagungan Jihad di Dalam al-Quran

Al-Quran telah menempatkan jihad pada urutan yang paling utama diantara ibadah-ibadah yang lain. Al-Quran menyatakan dengan sangat jelas, agar kaum Muslim mencintai Allah dan RasulNya, serta jihad di jalan Allah di atas cintanya kepada yang lain. Allah swt berfirman;

قُلْ إِنْ كَانَ ءَابَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

“Katakanlah: “Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.” Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik.”[al-Taubah:24]

Al-Quran juga membandingkan perbuatan-perbuatan baik di dalam Islam dengan aktivitas jihad fi sabilillah. Allah swt berfirman:

أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

“Apakah (orang-orang) yang memberi minuman kepada orang-orang yang mengerjakan haji dan mengurus Masjidil Haram, kamu samakan dengan orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian serta berjihad di jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah; dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim.”[al-Taubah:19]

Al-Quran juga melebihkan mujahid (orang yang pergi berjihad) di atas orang tidak pergi berjihad. Allah swt berfirman:

لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا(95)دَرَجَاتٍ مِنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

“Tidaklah sama antara mu’min yang duduk (yang tidak turut berperang) yang tidak mempunyai uzur dengan orang-orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta mereka dan jiwanya. Allah melebihkan orang-orang yang berjihad dengan harta dan jiwanya atas orang-orang yang duduk satu derajat. Kepada masing-masing mereka Allah menjanjikan pahala yang baik (surga) dan Allah melebihkan orang-orang yang berjihad atas orang yang duduk dengan pahala yang besar;(yaitu) beberapa derajat daripada-Nya, ampunan serta rahmat. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. al-Nisaa’ : 95-96]

Keutamaan dan Keluhuran Jihad di Dalam Sunnah

Hadits-hadits shahih telah menuturkan keagungan dan keluhuran jihad fi sabilillah di atas amal-amal shaleh yang lain.

1. Jihad Adalah Amal Yang Paling Utama

Di dalam sebuah hadits dituturkan, bahwa Rasulullah saw telah menetapkan kedudukan jihad sebagai amal yang utama dibandingkan dengan amal-amal yang lain, setelah beriman kepada Allah swt. Bahkan, jihad ditempatkan sebagai ra’s al-’amal (pangkal dari amal). Imam Bukhari menuturkan sebuah hadits dari Abu Dzarr ra, bahwasanya ia pernah bertanya kepada Rasulullah saw:

أَيُّ الْأَعْمَالِ أَفْضَلُ قَالَ إِيمَانٌ بِاللَّهِ والْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

“Amal apa yang paling utama? Nabi saw menjawab, “Iman kepada Allah, dan jihad di jalanNya.”[HR. Bukhari] Al-Hafidz Ibnu Hajar mengatakan, ‘Hadits ini menunjukkan bahwa jihad merupakan amal yang paling utama setelah iman kepada Allah.”[1]

2. Orang Yang Pergi Berjihad Tidak Bisa Ditandingi Oleh Orang Yang Tidak Berangkat Berjihad

Dalam riwayat lain dinyatakan, bahwa kaum Mukmin yang tidak berangkat jihad, meskipun ia berusaha dengan sungguh-sungguh melaksanakan amal kebaikan dan taqwa, dirinya tidak mampu menyamai orang yang pergi ke medan jihad. Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan sebuah hadits dari Abu Hurairah ra, bahwasanya para shahabat pernah bertanya kepada Rasulullah saw:

مَا يَعْدِلُ الْجِهَادَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ لَا تَسْتَطِيعُونَهُ قَالَ فَأَعَادُوا عَلَيْهِ مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلَاثًا كُلُّ ذَلِكَ يَقُولُ لَا تَسْتَطِيعُونَهُ وَقَالَ فِي الثَّالِثَةِ مَثَلُ الْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ الصَّائِمِ الْقَائِمِ الْقَانِتِ بِآيَاتِ اللَّهِ لَا يَفْتُرُ مِنْ صِيَامٍ وَلَا صَلَاةٍ حَتَّى يَرْجِعَ الْمُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ تَعَالَى

“Ya Rasulullah! Amal apa yang bisa menyamai jihad fi sabilillah? Nabi saw bersabda, “Kalian semua tentu tidak akan sanggup mengerjakannya.” Para shahabat pun mengulangi pertanyaannya dua atau hingga tiga kali, namun setiap diajukan pertanyaan itu, Rasulullah saw menjawab, “Kalian tidak akan mampu mengerjakannya.” Selanjutnya, pada pertanyaan yang ketiga, beliau saw bersabda, “Perumpamaan seorang mujahid di jalan Allah seperti halnya shaaim (orang yang berpuasa) yang selalu mentaati ayat-ayat Allah, dan ia tidak berhenti dari sholat dan puasanya, hingga mujahid di jalan Allah itu pulang kembali.” [HR. Muslim] Ini adalah redaksi hadits menurut versi Muslim. Sedangkan menurut versi Imam Bukhari disebutkan, “Seorang laki-laki mendatangi Rasulullah saw, dan bertanya, “Tunjukkan kepada saya, amal apa yang bisa menyamai jihad? Nabi saw menjawab, “Aku tidak mendapati amal yang bisa menyamai jihad? Kemudian beliau saw bertanya, “Apakah kamu mampu (mengerjakannya), jika seorang mujahid pergi berjihad, lalu kamu masuk ke masjidmu, kamu kerjakan sholat tanpa pernah berhenti, dan kamu kerjakan puasa tanpa pernah berbuka? Kemudian ia berkata, “Lantas, siapa yang mampu mengerjakan hal itu?” Abu Hurairah berkata, “Sesungguhnya, berperangnya seorang mujahid berapapun lamanya, niscaya akan ditulis baginya kebaikan-kebaikan.”[HR. Bukhari]

Al-Hafidz Ibnu Hajar di dalam Fath al-Baariy menyatakan, “Imam Fudlail bin ‘Iyadl mengatakan, “Hadits ini menjelaskan keagungan jihad. Sebab, puasa dan ibadah-ibadah lain yang telah disebutkan keutamaan-keutamaannya di dalam hadits ini, seluruhnya setara dengan jihad. Bahkan, semua hal mubah yang dilakukan oleh seorang mujahid sebanding dengan pahala orang yang mengerjakan sholat dan ibadah lainnya. Oleh karena itu, Rasulullah saw bersabda, “Kamu tidak akan sanggup mengerjakannya.” Sedangkan keutamaan tidak ditetapkan dengan jalan qiyas, akan tetapi ia adalah ketetapan dari Allah swt kepada siapa saja yang Ia kehendaki. Hadits ini menjadi bukti, bahwa jihad adalah seutama-utama amal secara mutlak.”[2]

Menurut Imam Nawawiy, hadits ini menunjukkan keagungan dan keutamaan jihad dibandingkan amal yang lain. Sebab, sholat, puasa, serta mentaati ayat-ayat Allah merupakan amal yang utama. Akan tetapi, Allah swt menyetarakan kedudukan seorang mujahid dengan orang yang mengerjakan sholat, puasa, dan mentaati ayat-ayatNya tanpa pernah berhenti –padahal ini tidak mungkin dilakukan oleh seorang manusiapun. Oleh karena itu, hadits ini dengan sangat jelas menunjukkan, bahwa jihad adalah seutama-utama ibadah di sisi Allah swt.[3]

3. Jihad Sebagai Wasilah Menghindarkan Siksa

Sunnah juga menjelaskan bahwa jihad fi sabilillah merupakan wasilah (media) untuk menyelamatkan diri dari api neraka dan siksa kelak di hari kiamat. Imam Bukhari menuturkan sebuah riwayat, bahwa Rasulullah saw bersabda:

مَا اغْبَرَّتْ قَدَمَا عَبْدٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَمَسَّهُ النَّارُ

“Tidaklah akan dijilat api neraka, debu-debu yang melekat di kaki seorang hamba yang berjihad di jalan Allah.” [HR. Bukhari]

Hadits ini juga menunjukkan keutamaan dan keagungan jihad di jalan Allah swt. Ibnu al-Munayyir menyatakan, bahwa siapa saja yang kakinya berdebu karena berjihad di jalan Allah, niscaya Allah akan haramkan dirinya masuk ke dalam api neraka, baik ia berperang secara langsung maupun tidak.[4] Sebab, debu-debu yang melekat di kaki para mujahid akan menyelamatkan dirinya dari siksa api neraka. Di dalam riwayat lain dinyatakan, “Siapa saja yang kakinya berdebu karena berjihad di jalan Allah, niscaya Allah akan menjauhkan dirinya dari api neraka sejauh 1000 tahun perjalanan penunggang kuda yang berjalan cepat.”[HR. Imam al-Thabarani di dalam al-Ausath].

4. Jihad Dapat Menghapus Dosa

Di riwayat yang lain juga diceritakan mengenai keberkahan jihad fi sabilillah meskipun dilakukan sebentar; yakni dapat menghapus dosa-dosa orang yang melakukannya. Dari Ibnu ‘Aidz diriwayatkan, bahwasanya ia berkata, “Rasulullah saw keluar mendatangi jenazah seorang laki-laki. Ketika jenazah itu diletakkan, ‘Umar bin Khaththab berkata, “Jangan engkau sholatkan Ya Rasulullah! Dia itu orang fajir.” Nabi saw segera menoleh kepada orang banyak dan bertanya, “Apakah ada diantara kalian yang pernah melihat dirinya mengerjakan perbuatan Islamiy? Seorang laki-laki menjawab, “Benar, Ya Rasulullah! Ia pernah menyibukkan diri dalam jihad di jalan Allah di suatu malam.” Nabi saw pun mensholatinya, dan kemudian mengusap jenazah itu dengan tanah, seraya berkata, “Sesungguhnya, shahabatmu menduga engkau termasuk penduduk neraka, akan tetapi aku bersaksi bahwa engkau adalah penduduk surga.”[HR. Imam Baihaqiy di Sya'b al-Iimaan]; dan masih banyak lagi hadits-hadits yang memiliki pengertian yang sama.

5. Kaum Mujahid Adalah Seutama-utama Manusia

Imam Bukhari menuturkan sebuah riwayat dari Abu Sa’id al-Khudriy, bahwasanya ia berkata:

أَيُّ النَّاسِ أَفْضَلُ قَالَ رَجُلٌ يُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

“Rasulullah saw ditanya, siapakah orang yang mulia (utama)? Beliau menjawab, “Seorang laki-laki yang berjihad di jalan Allah.”[HR. Bukhari]

Hadits ini dengan sharih telah menjelaskan kepada kita, bahwa orang yang berjihad di jalan Allah menduduki tempat yang utama. Kaum salaf al-shaleh sangat memuliakan orang-orang yang dimuliakan Allah swt. Mereka berlomba-lomba untuk memuliakan dan menghormati orang yang berjihad di jalan Allah swt. Di dalam kitab al-Sair al-Kabiir dituturkan sebuah riwayat dari Mujahid (beliau adalah seorang tabi’in dan termasuk muridnya Ibnu Umar), bahwasanya ia (Mujahid) berkata, “Saya hendak pergi berjihad”. Mendengar ini, Ibnu Umar segera menuntun kudaku!! Aku pun melarang dirinya melakukan hal itu. Namun, ia berkata, “Apakah kamu tidak suka aku mendapatkan pahala? Sungguh, telah sampai berita kepada kami (Ibnu ‘Umar) bahwa orang yang membantu kaum Mujahid, maka kedudukannya diantara penduduk dunia tak ubahnya dengan kedudukan Malaikat Jibril diantara penduduk langit.”[5]

[1] Al-Hafidz Ibnu Hajar, Fath al-Baariy, juz 5/149

[2] Al-Hafidz Ibnu Hajar, Fath al-Baariy, juz 5/6

[3] Imam Nawawiy, Syarah Shahih Muslim, juz 8/ 82-83

[4] al-Hafidz Ibnu Hajar, Fath al-Baariy, juz 6/29-30

[5] al-Sair al-Kabiir, juz 1/30

Kewajiban Terikat Dengan Jamaah Kaum Muslim

2009-01-20T21:25:00.000-08:00

Orang-orang dulu bertanya kepada Rasulullah tentang kebaikan, sedangkan aku (Hudzaifah bin al-Yaman) bertanya tentang keburukan karena takut keburukan itu akan menghampiriku.
Aku bertanya,“Wahai Rasulullah, sesungguhnya dulu kami dalam kejahiliahan dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan ini kepada kami. Apakah setelah kebaikan ini akan ada keburukan?” Beliau menjawab, “Benar.”
Aku bertanya,“Apakah setelah keburukan itu akan ada kebaikan?” Beliau menjawab,“Benar, namun di dalamnya terdapat asap.”
Aku bertanya, “Apa asapnya?” Beliau menjawab, “Kaum yang memberi petunjuk dengan selain petunjukku, engkau mengetahui (kebaikan mereka) dan mengingkari (keburukan mereka)”
Aku bertanya, “Apakah setelah kebaikan itu akan ada keburukan?” Beliau menjawab, “Benar, para penyeru yang menyeru ke pintu-pintu jahanam; siapa saja yang memenuhi seruan mereka, mereka akan menjerumuskan dan menenggelamkannya ke dalamnya.” Aku berkata, “Tunjukkanlah sifat mereka kepada kami.” Beliau bersabda, “Mereka berkulit sama dengan kulit kita dan berbicara dengan bahasa kita.”
Aku bertanya, “Lalu apa yang engkau perintahkan kepadaku jika hal itu menghampiriku?” Beliau menjawab, “Berpeganglah pada jamaah kaum Muslim (jamâ‘ah al-muslimîn) dan imam mereka!”
Aku bertanya, “Jika mereka tidak memiliki jamaah dan imam?” Beliau menjawab, “Jauhilah semua kelompok-kelompok itu sekalipun engkau harus menggigit akar pohon hingga kematian menghampirimu, sedangkan engkau tetap dalam keadaan seperti itu.”
(HR al-Bukhari dan Muslim).

Imam al-Bukhari mengeluarkan hadis di atas dalam Shahîh al-Bukhârî bab “Kayfa al-Amr idzâ lam Takun Jamâ‘ah.” Imam Muslim mengeluarkannya dalam Shahîh Muslim bab “Wujûb Mulâzamah Jamâ‘ah al-Muslimîn tsumma Zhuhûr al-Fitan wa fî Kulli Hâl wa Tahrîm al-Khurûj ‘alâ ath-Thâ’ah wa Mufâraqah al-Jamâ’ah.”

Imam al-Bukhari dan Imam Muslim meriwayatkannya berturut-turut dari Muhammad bin Mutsanna, dari al-Walid bin Muslim dari Ibn Jabir—dalam riwayat Muslim dijelaskan bahwa Ibn Jabir adalah Abdurrahman bin Yazid bin Jabir, dari Busr bin Ubaidillah al-Hadhrami, dari Abu Idris al-Khaulani yang mendengarnya dari Hudzaifah bin al-Yaman berkata.

Imam al-Bukhari juga mengeluarkannya dalam bab “‘Alâmât an-Nubuwwah fî al-Islâm,” dari Yahya bin Musa, dari al-Walid, dari Ibn Jabir, dan seterusnya sama dengan sanad di atas.

Frasa kunnâ fî jâhiliyyah wa syarr (kami dulu berada dalam kejahiliahan dan keburukan) menunjuk pada keadaan sebelum datangnya Islam. Maksudnya, dulu mereka hidup dalam kejahiliahan, yaitu hidup dengan sistem selain Islam/sistem kufur dan dilingkupi keburukan.

Lalu datang khayr (kebaikan), yaitu Islam, keimanan, serta kondisi yang baik hidup di bawah sistem Islam dan jauh dari segala macam kekejian.

Setelahnya akan ada syarr (keburukan).? Para ulama seperti Qadhi ‘Iyadh, Ibn Hajar, dan yang lainnya menunjuk syarr setelah kebaikan yang pertama itu adalah pembunuhan Utsman dan fitnah akibat pembunuhan itu.

Setelah itu akan ada khayr wa fîhi dakhanun (kebaikan, namun disertai dengan asap).? Dakhanun (asap) itu adalah dendam, bencana, atau fasad dalam hati.? Sebagian ulama menunjuk khayr ini adalah masa Umar bin Abdul Aziz. Ibn Hajar menunjuk khayr itu adalah berkumpulnya (kaum Muslim) bersama Ali dan Muawiyah. Frasa tersebut mengisyaratkan bahwa khayr sesudah syarr pertama itu tidak lagi khayr yang murni dan jernih; di dalamnya terdapat kekeruhan, Lumpur, atau kotoran. Ini mengisyaratkan bahwa pelaksanaan sistem dalam tahap ini diwarnai dengan penyimpangan atau keburukan di satu atau beberapa bagian.?

Selanjutnya Rasul saw. menjelaskan, dakhanun itu adalah kaum yang memberi petunjuk dengan selain petunjuk Rasul.? Dalam riwayat al-Baihaqi dikatakan: qawm yastannûna bi ghayr sunnatî wa yahdûna bi ghayr hadî (kaum yang berjalan mengikuti selain jalan dan langkahku serta memberi petunjuk dengan selain petunjukku). Artinya, asap yang menjadikan keruhnya keadaan khayr yang kedua ini adalah dua kelompok.

Pertama: orang-orang yang tidak mengikuti jejak langkah Rasul. Mereka mengikuti manhaj, system, dan aturan selain Islam.
Kedua: mereka yang memberi petunjuk dengan selain Islam; bisa berupa sistem, aturan, manhaj, pemikiran, dan falsafah selain Islam—semisal pemikiran Yunani, Persia, Romawi, Hindu dan sebagainya.

Namun, kedua kelompok ini berada di bawah khayr (sistem Islam). Hal ini lebih menguatkan isyarat bahwa setelah keburukan pertama, sistem Islam tetap ada dan berjalan, namun terdapat penyimpangan dan keburukan di satu atau beberapa bagian sejarahnya.

Selanjutnya ta‘rifu minhum dan tunkiru (engkau mengenal [kebaikan] mereka dan mengingkari [keburukan mereka]).? Menurut Qadhi ‘Iyadh, mereka adalah para pemimpin sesudah khayr yang kedua (sebagian ulama menilai sesudah Umar bin Abdul Aziz). Di antara mereka ada yang berpegang pada Sunnah dan berlaku adil, ada juga yang mengajak pada bid‘ah dan berlaku zalim.

Setelah tahapan khayr kedua ini akan ada syarr, yaitu para penyeru yang mengajak ke pintu-pintu neraka. Mereka akan menjerumuskan dan menenggelamkan siapa saja yang memenuhi ajakan dan seruan mereka ke neraka Jahanam.? Mereka, dalam kelanjutan hadis ini, disebut sebagai firqah-firqah yang harus dijauhi. Artinya, mereka adalah firqah-firqah, kelompok, jamaah, partai, organisasi, atau yang lainnya yang berdiri di atas landasan selain Islam; tidak mengemban misi Islam; dan menyerukan selain Islam.? Mereka bisa saja berjamaah berlandaskan kemslahatan semata, kesombongan, ataupun nafsu untuk meraih kekuasaan; ataupun jamaah yang berdiri berasaskan ide-ide atau ideologi kufur seperti sosialisme dan kapitalisme-sekulerisme—dalam rangka untuk meraih kekuasaan dan pemerintahan agar ide dan ideologi mereka bisa diterapkan di tengah-tengah masyarakat.? Mereka bisa juga jamaah yang berdiri atas dasar sektarianisme, kedaerahan, nasionalisme, atau pemikiran dan asas apapun selain Islam. Mereka inilah yang harus dijauhi seperti yang diperintahkan dalam hadis di atas. Sebab, mereka mengemban kebatilan dan berjamaah berlandaskan kebatilan.? Mereka mengemban keharaman dan melaksanakan aktivitas yang diharamkan.? Balasan semua itu tidak lain adalah neraka Jahanam. Mereka tentu akan menjerumuskan dan menenggelamkan siapa saja yang menyambut dan memenuhi ajakan mereka ke dalam neraka Jahanam.

Mereka min jildatinâ wa yatakallamûna bi alsinatinâ (berkulit sama dengan kita dan berbicara dengan bahasa kita).? Mereka berasal dari kaum kita dan menggunakan bahasa kita. Menurut Al-Qabisi, maksudnya adalah mereka itu lahiriahnya berada di atas millah (agama/sistem hidup) kita, namun dalam batin mereka menyalahinya. Artinya, mereka secara lahiriah beragama Islam, namun menyerukan keyakinan, pemikiran, konsepsi, system, atau ideologi selain Islam.

Dalam kondisi tersebut Rasul saw. memerintahkan kita agar berpegang pada jamâ‘ah al-muslimîn dan Imam mereka, yakni Khalifah. Ini adalah perintah untuk terikat dengan Islam dan bergabung dengan kelompok yang terikat dengan Islam, berdiri di atas landasan Islam, mengemban misi Islam, serta menyerukan akidah, pemikiran, konsepsi, sistem aturan, hukum dan ideologi Islam.

Jika tidak ada jama‘âh al-muslimîn dan Khalifah mereka, seperti saat ini, maka Rasul memerintahkan agar kita menjauhi semua firqah (kelompok) yang disifati di atas, yaitu kelompok yang berdiri atas dasar selain Islam, mengemban misi selain Islam, dan menyerukan keyakinan, pemikiran, konsepsi, sistem dan ideologi selain Islam. Hal itu harus dilakukan dengan teguh, penuh kesungguhan, meskipun berat dan banyak menghadapi kesulitan. Rasul mengungkapkannya dengan kiasan “menggigit akar pohon dengan geraham sampai kematian datang menjemput”.

Perintah menjauhi firqah (kelompok) itu adalah terhadap kelompok yang disifati dalam hadis di atas, dan tidak mencakup kelompok yang berdiri atas dasar Islam, mengemban misi Islam, melakukan amar makruf dan nahi mungkar, serta beraktivitas untuk mewujudkan khayr (kebaikan) sebagaimana kebaikan tahap pertama, dengan mewujudkan satu Khalifah bagi seluruh kaum Muslim dan menegakkan Khilafah yang mengikuti metode kenabian (Khilâfah ‘alâ minhâj an-nubuwwah) yang akan menerapkan Islam secara keseluruhan baik akidah maupun syariatnya. Kelompok yang demikian justru wajib diwujudkan dan didukung bersama. (QS Ali Imran [3]: 104). Wallâh a‘lam bi ash-shawâb. [Yahya Abdurrahman].

Iman, Hijrah, dan Jihad

2009-01-14T21:52:00.000-08:00

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَةَ اللهِ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman serta orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (QS al-Baqarah [2]: 218).

Sabab Nuzul

Dikeluarkan Ibnu Jarir, Ibnu Abi Hatim, ath-Thabarani, dan al-Baihaqi dalam sunan-nya dengan sanad yang sahih dari Jundub bin Abdullah, bahwa Nabi saw. pernah mengutus sekelompok orang, dengan Abu Ubaidah bin al-Jarrah atau Ubaidah bin al-Harits sebagai pemimpin mereka. Ketika berangkat, dia menangis karena besarnya rasa rindu dan cintanya kepada Nabi saw. Kemudian Nabi saw. mengutus Abdullah bin Jahsy untuk menggantikan kedudukannya. Beliau menulis surat untuknya dan memerintahkan agar tidak dibaca hingga tiba di suatu tempat. Beliau bersabda, “Janganlah kamu memaksa seorang pun dari temanmu untuk berjalan bersamamu.”

Ketika surat itu dibaca, Abdullah bin Jahsy mempersilakan mereka pulang dan berkata, “Taatilah Allah dan Rasul-Nya.”

Lalu Ibn Jahsy menyampaikan informasi dan membacakan surat itu kepada mereka. Ada dua orang yang pulang, sementara yang lain tetap bersamanya. Setelah itu mereka bertemu dengan Ibnu al-Hadhrami dan berhasil membunuhnya. Mereka tidak mengetahui apakah itu bulan Rajab atau Jumadil akhir. Terhadap kejadian itu, kaum musyrik berkata kepada kaum Muslim, “Kalian telah membunuh di bulan haram.”

Lalu Allah Swt. menurunkan QS al-Baqarah [2]: 217. Sebagian mereka berkata, “Apabila mereka tidak mendapatkan dosa, berarti mereka tidak mendapatkan pahala.”

Lalu turunlah ayat ini (QS al-Baqarah [2]: 218).1

Tafsir Ayat

Allah Swt. berfirman: Inna al-ladzîna âmanû (Sesungguhnya orang-orang yang beriman). Ayat ini diawali dengan penyebutan orang-orang yang beriman. Secara bahasa, kata al-îmân berarti at-tashdîq (membenarkan).2 Secara syar’i, al-îmân adalah at-tashdîq al-jâzim al-muthâbiq li al-wâqi’ ‘an dalîl (pembenaran yang pasti, sesuai dengan kenyataan, bersumber dari dalil).3 Karena itu, frasa al-ladzîna âmanû menunjuk kepada orang-orang yang memiliki sifat iman itu.

Sebenarnya, kata âmanû tergolong sebagai al-fi’l al-muta’addî (kata kerja yang membutuhkan mafûl bih atau obyek). Ketika obyeknya tidak disebutkan, maka dapat dipahami bahwa keimanan mereka bersifat mutlak. Perkara yang mereka imani meliputi semua perkara akidah yang wajib diimani. Jika ada sebagian perkara akidah yang diingkari, mereka tidak lagi disebut sebagai al-ladzîna âmanû (orang-orang yang beriman). Sebab, dalam QS an-Nisa’ [4]: 150-151 ditegaskan, orang-orang yang menyatakan beriman terhadap sebagian dan ingkar terhadap sebagian lainnya adalah orang-orang kafir yang sebenar-benarnya (al-kâfirûna haqq[an]).

Di samping beriman, mereka juga berhijrah. Allah Swt. berfirman: wa al-ladzîna hâjarû (orang-orang yang berhijrah). Dijelaskan al-Baidhawi, pengulangan ism al-mawshûl di sini menunjukkan keagungan hijrah dan jihad sehingga seolah secara mandiri dapat merealisasikan ar-rajâ’ (harapan).4

Menurut al-Qurthubi dan asy-Syaukani, al-hijrah bermakna al-intiqâl min mawdhû’[in] ilâ mawdhû’[in], wa taraka al-awwal li îtsâr ats-tsânî (berpindah dari suatu keadaan ke keadaan lain dan meninggalkan yang pertama karena mengutamakan yang kedua).5 Ibnu Manzhur juga menyatakan bahwa hijrah berarti al-khurûj min ardh ilâ ardh (keluar dari suatu negeri ke negeri lainnya).6

Adapun secara syar’i, hijrah berarti al-khurûj min dâr al-kufr ilâ dâr al-Islâm (keluar dari negara kufur ke Negara Islam).7 Di antara dalil yang melandasinya adalah Hadis Nabi saw.:

لاَ هِجْرَةَ بَعْدَ فَتْحِ مَكَّةَ

Tidak ada hijrah setelah Penaklukan Makkah (HR al-Bukhari dari Mujalid bin Mas’ud).

Sebelum ditaklukkan, Makkah merupakan dâr al-kufr. Saat itu, perpindahan dari Makkah ke Madinah disebut sebagai hijrah. Namun ketika sudah ditaklukkan, Makkah berubah statusnya menjadi bagian dari dâr al-Islâm. Hadis ini menjelaskan, sesudah penaklukan, perpindahan dari Makkah ke Madinah tidak lagi dianggap sebagai hijrah. Ketentuan ini tidak hanya berlaku bagi Makkah, namun juga bagi semua negeri yang telah ditaklukkan oleh Daulah Islam. Dalam hadis al-Bukhari dari Ibnu ‘Abbas dan Ibnu Umar digunakan ungkapan yang bersifat umum: Lâ hijrah ba’da al-fath (tidak ada hijrah sesudah Penaklukan).

Bertolak dari hadis ini, dapat disimpulkan bahwa istilah hijrah menunjuk pada perpindahan dari dâr al-kufr ke dâr al-Islâm.

Selain itu, mereka juga berjihad di jalan Allah. Allah Swt. berfirman: wa jâhadû fî sabîlil-Lâh (dan berjihad di jalan Allah). Secara bahasa, kata al-jihâd berarti mengerahkan segala kemampuan. Dalam pengertian syar’i, al-jihâd menunjuk secara khusus pada makna perang. Dengan demikian, jihad fi sabilillah adalah mengerahkan segala kemampuan dalam perang di jalan Allah, baik secara langsung maupun memberikan bantuan berupa harta, pendapat, memperbanyak logistik, atau lainnya.8

Ibnu Jarir ath-Thabari pun memaknai kata jâhadû dalam ayat ini dengan qâtalû wa hârabû (mereka berperang). 9 Dipaparkan ath-Thabari, kata sabîlil-Lâh berarti tharîqatihi wa dînihi.10

Al-Khazin dan as-Samarqandi memaknai fî sabîlil-Lâh dengan fî thâ’atil-Lâh (dalam ketaatan kepada Allah).11

Siapa saja yang mengamalkan tiga perkara itu bisa mengharapkan rahmat-Nya. Allah Swt. berfirman: ulâika yarjûna rahmatal-Lâh (mereka itu mengharapkan rahmat Allah). Menurut az-Zuhaili, yang dimaksud dengan rahmatal-Lâh adalah tsawâbahu (pahala-Nya).12 Adapun kata yarjûna mengandung pujian terhadap mereka. Sebab, tidak seorang pun di dunia yang mengetahui bahwa dia akan kembali ke surga meskipun sudah melakukan ketaatan paling puncak.13 Menurut al-Qurthubi dan az-Zuhaili, hal itu disebabkan karena dua alasan. Pertama: dia tidak mengetahui bagaimana akhir kehidupannya. Kedua: agar dia tidak bersandar pada amalnya semata.14

Penjelasan senada juga disampaikan Abdurahman as-Sa’di. Menurutnya, frasa ini mengisyaratkan bahwa seorang hamba—sekalipun sudah melakukan berbagai amal—tidak seyogyanya bergantung dan percaya pada amalnya. Akan tetapi, dia harus berharap akan rahmat-Nya, diterima semua amalnya, diampuni semua dosanya, dan ditutup semua aibnya.15

Masih menurut as-Sa’di, ayat ini menjadi dalil bahwa ar-rajâ’ atau harapan itu tidak terjadi kecuali sesudah mengerjakan sebab-sebab kebahagiaan. Adapun harapan yang disertai dengan kemalasan dan tidak melakukan sebab-sebab kebahagiaan, maka itu adalah kelemahan, angan-angan, dan fatamorgana. Itu juga menunjukan lemahnya tekad dan kurangnya akal pelakunya, seperti halnya seseorang yang mengharapkan anak tanpa menikah atau mendapatkan panen tanpa menabur benih.16

Dijelaskan oleh al-Qurthubi, ar-rajâ’ (harapan) harus senantiasa diiringi dengan al-khawf (takut), sebagaimana al-khawf juga harus disertai dengan ar-rajâ’.17

Lebih dari itu, sebagaimana dinyatakan asy-Syaukani, kadangkala kata ar-rajâ’ juga bermakna al-khawf, seperti dalam QS Nuh [71]: 13. Kata lâ tarjûna dalam ayat tersebut bermakna lâ takhâfûna (mereka tidak takut) akan kebesaran Allah.18

Ayat ini kemudian diakhiri dengan firman-Nya: Wal-Lâh Ghafûr[un] Rahîm[un] (Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang). Allah Ghafûr, mengampuni dosa-dosa dan kesalahan hamba-Nya apabila mereka mati dalam keadaan iman. Allah Rahîm, memberikan rahmat-Nya yang tak terbatas kepada hamba-Nya.

Ayat ini juga menjadi dalil, siapa pun yang melakukan ketiga amal tersebut akan mendapatkan ampunan dari-Nya, selain mendapatkan rahmat-Nya. Ketika mendapatkan maghfirah berarti dia tidak akan ditimpa hukuman di dunia maupun di akhirat. Tatkala mendapatkan rahmat, maka dia memperoleh segala kebaikan di dunia dan akhirat.19

Iman, Hijrah dan Jihad

Ayat ini menjelaskan tiga perkara penting yang dapat memberikan harapan kepada pelakunya untuk memperoleh rahmat-Nya. Jika kita telusur, ketiga perkara itu memiliki keterkaitan yang erat satu sama lain. Pertama: iman (akidah). Iman/akidah merupakan perkara mendasar yang menjadi penentu status seseorang, apakah Mukmin atau kafir. Status tersebut akan menentukan nasibnya di dunia dan akhirat. Orang kafir disebut sebagai seburuk-buruknya makhluk (lihat QS al-Bayyinah [98]: 6), bahkan seburuk-buruknya binatang. Seluruh amalnya terhapus dan sia-sia (lihat QS al-Anfal [8]: 55). Neraka ditetapkan sebagai tempat kembalinya (lihat QS al-Bayyinah [98]: 6). Sebaliknya, orang yang beriman—disertai dengan beramal shalih—dinyatakan sebagai sebaik-baiknya makhluk (lihat QS al-Bayyinah [98]: 7). Mereka diberi balasan surga yang penuh dengan aneka kenikmatan (lihat QS al-Bayyinah [98]: 8).

Patut dicamkan, iman/akidah menuntut pembuktian dari pelakunya. Bukti itu adalah keterikatan pelakunya dengan syariah-Nya. Syahadat sebagai pintu masuk Islam amat jelas menunjukkan pengertian demikian. Kandungan syahadat pertama meniscayakan bahwa Allah adalah satu-satunya Ilâh, yakni Zat Yang berhak ditaati segala perintah dan larangan-Nya. Dialah Pemilik otoritas yang berhak membuat hukum, menetapkan yang halal dan yang haram atas segala sesuatu. Konsekuensinya, satu-satunya hukum yang wajib ditaati dan diterapkan hanyalah syariah-Nya. Syahadat kedua membatasi, bahwa syariah yang wajib kita taati adalah yang diturunkan kepada Rasulullah saw. Dengan demikian, setiap orang yang mengaku beriman wajib menerapkan syariah Islam itu secara total, baik dalam ruang privat maupun publik; baik dalam kehidupan invidu maupun bernegara.

Kedua: hijrah. Hijrah termasuk dalam amal yang disyariahkan. Namun, patut dicatat, amal hijrah ini sesungguhnya terkait erat dengan pelaksanaan syariah. Ini bisa disimpulkan dari fakta hukum hijrah. Hijrah wajib bagi orang yang mampu berhijrah, tidak bisa menampakkan agamanya, dan tidak bisa menjalankan hukum syariah yang dituntut untuk dilaksanakan. Apabila mereka masih bisa menampakkan agamanya dan menjalankan hukum syariah yang dituntut kepadanya, hijrah tidak lagi wajib bagi mereka, namun sunnah. Lebih dari itu, jika kaum Muslim memiliki kemampuan mengubah negerinya menjadi Dâr al-Islâm, justru diharamkan bagi mereka berhijrah. Mereka justru dituntut mengubah negaranya menjadi daulah Islam.20 Fakta hukum ini menunjukkan secara jelas bahwa kewajiban hijrah terkait erat dengan pelaksanaan syariah.

Hijrah yang dilakukan Rasulullah saw. dan para Sahabatnya juga menunjukkan kesimpulan tersebut. Sebelum hijrah, Beliau telah mengajak berbagai kabilah di Makkah dan sekitarnya untuk masuk Islam, termasuk memita nushrah (pertolongan) kepada mereka agar menyerahkan kekuasaan mereka kepada Beliau. Namun, berbagai kabilah itu menolaknya, bahkan ada yang menolaknya dengan kasar. Pada akhirnya, Beliau bertemu dengan kabilah ‘Aus dan Khazraj dari Madinah yang mau menerima Islam. Setelah Baiat ‘Aqabah II, yang berisi penyerahan kekuasaan mereka kepada Rasulullah saw., Beliau dan para Sahabatnya berhijrah ke Madinah. Di kota itulah Rasulullah saw. membangun negara yang menerapkan syariah Islam secara total.

Hijrah bermakna keluar dari dâr al-kufr ke dâr al-Islâm. Ini berarti, kewajiban berhijrah meniscayakan tegaknya Daulah Islam terlebih dulu. Sebab, bagaimana mungkin bisa berhijrah, sementara Dâr al-Islâm yang menjadi tujuan hijrahnya belum ada? Karena itu, ketika Dâr al-Islâm belum ada, umat Islam harus berkonsentrasi untuk mewujudkannya. Jelaslah, akidah menuntut pelakunya untuk berjuang menegakkan Daulah Islam dalam kehidupan.

Ketiga: jihad. Kaum Mukmin tidak boleh puas dan berhenti ketika syariah telah diterapkan dalam negara yang mereka tinggali. Mereka diwajibkan untuk mengemban dakwah dan menyebarkan Islam ke seluruh dunia. Inilah yang harus dijadikan sebagai landasan politik luar negeri bagi daulah Islam. Untuk menjalankannya, jihad ditetapkan sebagai tharîqah atau metodenya.

Patut dicatat, kewajiban jihad baru boleh dilancarkan manakala penduduk suatu negeri menolak salah satu dari dua tawaran: masuk Islam atau menjadi kafir dzimmi yang tunduk pada pemeritahan Islam. Ketika menolak salah satunya, berarti mereka telah menjadi rintangan fisik yang menghalangi dakwah Islam. Untuk menghilangkan rintangan fisik itu, harus dengan aktivitas fisik pula, yakni dengan jihad fi sabilillah. Apabila negeri itu berhasil ditaklukkan dengan jihad, maka statusnya berubah menjadi bagian dari Dar al-Islam. Syariah pun diterapkan secara total di negeri itu.

Wallâh a’lam bi ash-shawâb. []

Catatan kaki:

As-Suyuthi, Ad-Durr al-Mantsûr, vol. 1 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1997), 448; asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 1, 274.
Abdul Qadir ar-Razi, Mukhtâr ash-Shihhah (Beirut: Dar al-Fikr, 1993), 50.
Taqiyuddin an-Nabahani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, vol. 1 (Beirut: Dar a;-Ummah, 2003), 29.
Al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl wa Asrâr at-Ta’wîl, vol. 1 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1998), 118. Penjelasan senada juga disampaikan al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, vol. 2 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994), 506.
Al-Quthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 3 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1993), 34; asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 1, 273; al-Qinuji, Fath al-Bayân, vol. 1 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1989), 438.
Ibnu Manzhur, Lisân al-‘Arab, vol. 5 (Beirut: Dar al-Shadir, tt), 250.
Taqiyuddin an-Nabahani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, vol. 2 (Beirut: Dar al-Ummah, 2003), 266. Pandangan senada juga disampaikan as-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 1, 273; al-Qinuji, Fath al-Bayân, vol. 1, 438; Ar-Raghib al-Asfahani, Mu’jam Mufrdât Alfâzh al-Qur’ân (Beirut: Dar al-Fikr, tt), 534.
Taqiyuddin an-Nabahani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, vol. 2, 147.
Ath-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’ân, vol. 2, 368.
Ath-Thabari, Jâmi’ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’ân, vol. 2, 368.
Al-Khazin, Lubâb at-Ta’wîl fi Ma’âni at-Tanzîl, vol. 1 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1995), 147; as-Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, vol. 1, 202
Wahbah az-Zuhayli, At-Tafsîr al-Munîr, vol. 1, 258.
Al-Quthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 3 34; asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 1, 274; Wahbah az-Zuhayli, At-Tafsîr al-Munîr, vol. 1, 269.
Al-Quthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 3 34; az-Zuhayli, At-Tafsîr al-Munîr, vol. 1, 269.
As-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân fî Tafsîr Kalâm al-Mannân, vol. 1 (Beirut: Alam al-Kutub, 1993), 195.
As-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân, vol. 1, 195.
Wahbah al-Zuhayli, al-Tafsîr al-Munîr, vol. 1, 269.
Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 1, 274.
As-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân, vol. 1, 195.
Taqiyuddin al-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, vol. 2, 269.

Seputar ‘Ashabiyah

2009-01-14T21:01:00.000-08:00

Soal:

Ada anggapan, bahwa mengajak orang lain untuk bergabung dan berjuang dengan salah satu kelompok Islam adalah bagian dari sikap ‘ashabiyah yang dilarang keras oleh Islam. Demikian juga ketika anggota kelompok tersebut mengadopsi pandangan, hukum dan pemikiran tertentu. Benarkah demikian?

Jawab:

Untuk menjawab pertanyaan di atas, ada beberapa poin yang perlu dijelaskan. Pertama: pengertian ‘ashabiyyah itu sendiri. ‘Ashabiyah adalah sifat yang diambil dari kata ‘ashabah. Dalam bahasa Arab, ‘ashabah berarti kerabat dari pihak bapak. Menurut Ibn Manzhur, ‘ashabiyyah adalah ajakan seseorang untuk membela keluarga, tidak peduli keluarganya zalim maupun tidak, dari siapapun yang menyerang mereka. Menurutnya, penggunaan kata ‘ashabiyyah dalam hadis identik dengan orang yang menolong kaumnya, sementara mereka zalim.1 Pandangan ini sama dengan pandangan al-Manawi ketika menjelaskan maksud hadis:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ دَعَا إِلَى عَصَبِيَّة

Bukan termasuk umatku siapa saja yang menyeru orang pada ‘ashabiyah (HR Abu Dawud).

Beliau menyatakan, “Maksudnya, siapa yang mengajak orang untuk berkumpul atas dasar ‘ashabiyah, yaitu bahu-membahu untuk menolong orang yang zalim.”

Sementara al-Qari menyatakan, “Bahu-membahu untuk menolong orang karena hawa nafsu.”2

Dalam hadis lain, larangan berperang di bawah bendera ‘Ummiyyah atau ‘Immiyyah, menurut as-Sindi, adalah bentuk kinâyah, yaitu larangan berperang membela jamaah (kelompok) yang dihimpun dengan dasar yang tidak jelas (majhûl), yang tidak diketahui apakah haq atau batil. Karena itu, orang yang berperang karena faktor ta’âshub itu, menurutnya, adalah orang yang berperang bukan demi memenangkan agama, atau menjunjung tinggi kalimah Allah.3

Dengan demikian, jelas bahwa makna ‘ashabiyyah di sini bersifat spesifik, yaitu ajakan untuk membela orang atau kelompok, tanpa melihat apakah orang atau kelompok tersebut benar atau salah; juga bukan untuk membela Islam, atau menjunjung tinggi kalimat Allah, melainkan karena dorongan marah dan hawa nafsu.

Karena itu, ajakan untuk bergabung dengan kelompok Islam tertentu, yang jelas-jelas berjuang untuk Islam, berdasarkan Islam, dan diikat dengan ikatan ideologi Islam—dengan pandangan, pemikiran dan hukum-hukum yang diadopsinya juga Islam—tidak bisa disebut sebagai bentuk ‘ashabiyyah.

Kedua: secara faktual, nash-nash syariah mungkin untuk dipahami secara berbeda, baik karena faktor dalâlah-nya, yang bersifat zhanni, maupun karena faktor kemampuan orangnya, sehingga berpotensi melahirkan perbedaan. Dari perbedaan itu akhirnya berpotensi melahirkan mazhab atau kelompok pemikiran yang berbeda. Karena itu, adanya mazhab atau kelompok pemikiran yang berbeda jelas merupakan keniscayaan yang dibenarkan oleh Islam. Pada zaman Nabi saw. pun muncul dua kelompok yang berbeda dalam memahami hadis ini:

لاَ تُصَلُّوْنَ الْعَصْرَ إِلاَّ بِبَنِيْ قُرَيْظَةَ

Janganlah kalian shalat ashar, kecuali di Bani Quraizhah (HR ath-Thabari).

Kelompok pertama memahami bahwa harus shalat terlebih dulu, kemudian bergegas berangkat ke Bani Quraidhah. Kelompok kedua memahami bahwa tidak boleh shalat terlebih dulu, kecuali setelah sampai di Bani Quraidhah. Kedua pemahaman yang berbeda dari kedua kelompok Sahabat ini pun sama-sama dibenarkan oleh Nabi saw. Ini menunjukkan bahwa adanya perbedaan, termasuk konsekuensinya, yakni lahirnya kelompok pemikiran yang berbeda, juga dibenarkan.

Karena itu, adanya kehidupan berkelompok di tengah masyarakat merupakan keniscayaan dan fitrah. Adanya kelompok-kelompok di tengah masyarakat itu juga bukan merupakan sesuatu yang terlarang. Kalaupun ada larangan, dasarnya bukan karena kelompok, tetapi pemikiran dan ideologinya. Selama kelompok-kelompok tersebut didirikan berdasarkan akidah Islam; anggota-anggotanya juga diikat dengan akidah Islam; pandangan, pemikiran dan hukum yang diperjuangkannya juga pandangan, pemikiran dan hukum Islam, maka tidak ada alasan secara syar’i untuk melarang kelompok tersebut.

Ketiga: adanya perintah dari Allah Swt. untuk membentuk kelompok yang menyerukan Islam dan melakukan amar makruf nahi mungkar, sebagaimana dalam firman-Nya:

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Hendaklah ada di antara kalian segolongan umat yang menyerukan kebajikan dan melakukan amar makruf nahi mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung (QS Ali Imran [3]: 104).

Perintah di atas bisa dipahami sebagai perintah agar mengajak orang lain untuk masuk menjadi anggota kelompok tersebut. Sebab, logikanya tidak mungkin kelompok yang diperintahkan tersebut bisa dibentuk, sementara mengajak orang lain untuk bergabung dengan kelompok tersebut tidak boleh. Ini merupakan dalâlah iltizâm dari nash di atas.

Oleh karena itu, mengajak orang pada mazhab atau kelompok Islam tertentu tidak bisa dianggap sebagai bagian dari sikap ‘ashabiyah atau ta’âshub. Hanya saja perlu dicatat, bahwa pembentukan kelompok tersebut bukan merupakan tujuan, melainkan wasilah untuk melaksanakan tujuan, yaitu menyerukan Islam, dan demi amar makruf nahi mungkar. Karena itu pula, mengajak orang untuk bergabung atau masuk di dalam kelompok tersebut juga tidak boleh dijadikan sebagai tujuan utama. Sebab, tujuan utamanya bukanlah itu, melainkan mengajak orang lain pada Islam, baik untuk memeluk Islam maupun menerapkan Islam secara kaffah; selain untuk amar makruf nahi mungkar. Namun, juga harus dicatat, bahwa tanpa adanya wasilah (kelompok) tersebut, tujuan yang dituntut oleh Allah di dalam QS Ali Imran ayat 104 itu juga tidak akan bisa diwujudkan. Pada titik inilah berlaku kaidah:

ماَ لاَ يَتِمُّ الْوَاجِبُ إِلاَّ بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ

Suatu kewajiban tidak akan sempurna, kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu itu hukumnya menjadi wajib.

Dengan penegasan Allah, bahwa kelompok tersebut adalah kelompok yang menyerukan Islam dan melakukan amar makruf nahi mungkar, maka dasarnya harus berupa akidah Islam. Pemikiran, pandangan dan hukum-hukum yang diemban kelompok tersebut juga harus terpancar dari akidah Islam. Semuanya itu kemudian dijadikan sebagai ikatan yang mengikat keanggotaan para anggotanya. Namun, itu saja belum cukup, kelompok tersebut juga harus mempunyai pemimpin yang ditaati oleh para anggotanya.

Dengan demikian, adanya pemikiran, pandangan dan hukum-hukum Islam yang diadopsi oleh anggotanya, serta pemimpin yang ditaati, tidak bisa dianggap sebagai sikap ta’âshub. Sebab, semuanya ini masih menjadi bagian dari konsekuensi perintah yang dimaksud oleh nash di atas. Tanpa itu, mustahil perintah tersebut bisa diwujudkan sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah Swt. Wallâhu a’lam. []

Catatan Kaki:

Ibn Mandzur, Lisan al-‘Arab, Dar al-Fikr, t.t.I/606.
Muhammad Syamsu al-Haq, ‘Aun al-Ma’bud, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, XIV/17.
As-Sindi, Hasyiyah as-Sindi ‘ala Ibn Majah, Maktabah Syamilah, t.t., VII/318.

Rekrutmen AKBAR

2008-05-23T22:25:00.000-07:00

Undangan Aksi Damai : Tolak Kenaikan Harga BBM

2008-05-22T19:47:00.000-07:00

Pernyataan HTI :
http://www.hizbut-tahrir.or.id/2008/05/13/pers-release-menolak-kenaikan-bbm-2008/

Tahukah Anda :
http://www.hizbut-tahrir.or.id/al-islam/index.php/2008/05/07/menaikkan-harga-bbm-di-tengah-penderitaan-rakyat/
http://www.hizbut-tahrir.or.id/al-islam/index.php/2008/05/14/tolak-kenaikan-harga-bbm-2008/

Semua Hizb Terlarang ?

2008-05-22T05:31:00.000-07:00

[Tafsir QS al-Mukminun [23]: 52-54]

وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ، فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ، فَذَرْهُمْ فِي غَمْرَتِهِمْ حَتَّى حِينٍ

Sesungguhnya (agama tauhid) ini, adalah agama kamu semua, agama yang satu dan Aku adalah Tuhanmu, maka bertakwalah kepada-Ku. Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing). Maka biarkanlah mereka dalam kesesatannya sampai suatu waktu. (QS al-Mukminun [23]: 52-54)

Tafsir Ayat

Allah Swt. berfirman: Wa inna hâdzihi ummatukum ummat[an] wâhidat[an]. Menurut al-Asfahani, ummah adalah setiap jamaah yang dipersatukan oleh suatu perkara, baik perkara itu berupa agama, zaman, atau tempat yang sama; yang bersifat paksaan atau pilihan.1 Namun, kata ummah juga sering digunakan untuk menunjukkan perkara yang menjadi aspek pemersatunya (Lihat, misalnya, QS az-Zukhruf [43]: 22).

Kata ummah dalam ayat tersebut bermakna ad-dîn. An-Nasafi, asy-Syaukani, Ibnu ‘Athiyah, al-Baidhawi, al-Qasimi, dan banyak mufassir lainnya menafsirkan kata ummah dalam ayat ini dengan millah atau syarî‘ah.2 Al-Qurthubi dan Ibnu Juzyi juga memaknainya ad-dîn.3

Lalu dhamîr mukhâthab jama‘ (kum) terkait dengan seruan dalam ayat sebelumnya: Yâ ayyuhâ ar-rusul, kulû min ath-thayyibât (Wahai para rasul, makanlah makanan yang baik-baik). Dengan demikian, ayat ini memberitahukan kepada para rasul—dan seluruh umatnya—bahwa ummah atau millah mereka itu adalah millah wâhidah (agama yang satu).4

Jika dikaitkan dengan beberapa ayat sebelumnya, penafsiran tersebut amat relevan. Dalam ayat sebelumnya, diberitakan mengenai diutusnya para rasul yang berturutan (ayat 44), kisah Nabi Musa as (ayat 45-49), dan Nabi Isa as (ayat 50). Semua rasul itu diperintahkan Allah Swt. dengan perintah yang sama, yakni diwajibkan untuk makan dengan makanan yang thayyib (halal) dan beramal salih (QS al-Mukminun [23]: 51). Kesamaan perintah itu menunjukkan bahwa millah atau dîn mereka adalah satu. Agama para rasul itu memerintahkan manusia untuk beribadah kepada Allah Swt dan tunduk pada syariah-Nya, sekalipun dalam rincian syariahnya bisa berbeda-beda (QS al-Maidah [5]: 48). Menurut ar-Razi, perbedaan rincian syariah itu tidak bisa disebut sebagai ikhtilâf fî ad-dîn (perbedaan dalam agama). Walaupun dalam taklif hukumnya ada yang berbeda, agama para rasul tetap satu. Allah Swt. menegaskannya dalam QS asy-Syura [42]: 13.

Allah Swt. lalu berfirman: Wa Anâ Rabbukum fattaqûn (dan Aku adalah Tuhan kalian. Karena itu, bertakwalah kalian kepada-Ku). Ditegaskan bahwa Allah adalah Tuhan seluruh manusia. Konsekuensinya, mereka wajib menjalankan semua perintah-Nya dan menjauhi semua larangan-Nya. Penegasan itu menunjukkan, akidah agama semua rasul itu sama. Ar-Razi menyatakan, kalimat wa Anâ Rabbukum fattaqûn menunjukkan bahwa agama semua rasul itu adalah satu, yakni dalam perkara yang berkaitan dengan ma‘rifatullâh dan takut bermaksiat kepada-Nya.5

Pada awalnya agama para rasul itu memang satu sehingga mereka merupakan satu umat. Namun, pada masa sesudahnya mereka menjadi umat yang berpecah-belah. Perpecahan itu disebabkan oleh ulah sebagian orang yang sengaja merusak agamanya. Realitas ini dijelaskan dalam ayat sesudahnya: fataqaththa‘û amrahum baynahum zubur[an] (kemudian mereka terpecah-belah dalam urusannya menjadi beberapa golongan).

Kata taqaththa‘û artinya tafarraqû (berpecah belah).6 Kata tersebut mengandung makna mubâlaghah untuk menunjukkan parahnya perbedaan mereka.7 Dhamîr wâwu al-jamâ‘ah (mereka) dalam kata taqaththa’û merujuk kepada umat-umat para rasul.8 Adapun kata amrahum dalam frasa ini bermakna dînahum (agama mereka) atau segala sesuatu yang berkaitan dengan agama.9 Dengan demikian, frasa ini memberikan pengertian, agama Allah Swt. adalah satu, kemudian mereka membuatnya menjadi banyak agama yang berbeda-beda.10 Realita ini juga diungkap dalam QS al-Anbiya’ [21]: 92-93.

Sementara itu, kata zubur[an], menurut Qatadah, ath-Thabari, an-Nasafi, dan Mahmud Hijazi bermakna kutub (kitab-kitab) yang dibuat dan disusun.11 Artinya, mereka berpecah-belah dalam berbagai agama. Masing-masing kelompok menyusun kitabnya sendiri-sendiri, berpegang teguh padanya, dan ingkar terhadap kitab-kitab selainnya.12

Menurut al-Alusi, al-Baidhawi, al-Wahidi, al-Khazin, dan asy-Syaukani, kata zubur[an] merupakan bentuk jamak dari kata zabûr yang berarti qith‘ah atau firqah (kelompok, golongan).13 Karena itu, zubur bermakna firaq (kelompok-kelompok). Artinya, para pengikut rasul yang sebelumnya memeluk agama yang sama itu kemudian berpecah-belah menjadi banyak firqah, kelompok, atau hizb. Masing-masing kelompok dan golongan itu memiliki karakter yang sama, yakni: Kullu hizb[in] bimâ ladayhim farihûn (Setiap golongan [merasa] bangga dengan apa yang ada pada mereka masing-masing).

Secara bahasa, kata al-hizb berarti jamâ‘ah min an-nâs (kelompok dari manusia).14 Frasa bermakna bimâ ladyhim adalah dîn mereka; juga kitab, hawa nafsu, atau pendapat mereka.15 Kata farihûn berarti masrûrûn, mu‘jibûn, râdhûn (senang, kagum dan ridha).16 Maknanya, masing-masing kelompok dan golongan itu merasa bangga dengan agama mereka yang sesat. Mereka tidak merasa berada dalam kesesatan. Bahkan sebaliknya, mereka merasa berada di atas kebenaran (‘alâ al-haqq).

Jika mereka bersikukuh dengan sikapnya sekalipun sudah mendapatkan petunjuk dan penjelasan yang benar, Allah memerintahkan Rasul-Nya untuk bersikap tegas terhadap mereka: fadzarhum fî ghamratihim hattâ hîn (Karena itu, biarkanlah mereka dalam kesesatannya sampai waktu yang ditentukan). Khithâb ayat ini ditujukan kepada Rasulullah saw. Beliau diperintahkan untuk membiarkan orang-orang yang memecah-belah agama Allah Swt. dalam kebodohan dan kesesatan. Pada asalnya, kata ghamrah berarti as-sitr (tutup). Kata tersebut juga digunakan untuk menunjukkan al-jahl wa adh-dhalâl (kebodohan dan kesesatan).17

Yang dimaksud dengan kata hattâ hîn (sampai waktu yang ditentukan) adalah waktu yang telah ditentukan Allah Swt., yang sama sekali tidak bisa mereka elakkan. Menurut para mufassir, ungkapan tersebut berarti waktu mereka terbunuh, mati, atau turunnya azab.18

Tidak Semua Hizb Terlarang

Potongan ayat ini: Kullu hizb[in] bimâ ladayhim farihûn (QS al-Maidah [5]: 53) dijadikan dasar oleh sebagian orang untuk mengharamkan keberadaan semua hizb. Alasannya, semua hizb memiliki karakter yang sama, yakni berbangga terhadap pemikiran atau pendapat yang mereka miliki. Kebanggan dan kekaguman itu merupakan bibit munculnya sikap ashabiyyah kelompok, yang pada gilirannya dapat merusak persatuan Islam. Aneka pertikaian antarkelompok berawal dari sikap tersebut. Oleh karena itu, menurut mereka, keberadaan semua hizb itu terlarang, sekalipun hizb itu memperjuangkan Islam.

Penggunaan ayat ini untuk mengharamkan keberadaan hizb jelas tidak tepat. Setidaknya ada tiga alasan yang menunjukkan kesalahan pendapat tersebut. Pertama: Dari segi bentuk kalimat, frasa tersebut berbentuk berita. Kandungan maknanya juga tidak menunjukkan sebuah larangan. Sebab, kata farihûn tidak spesifik menunjukkan sebuah celaan.

Secara bahasa, kata al-farh berarti naqîdh al-huzn (lawan dari sedih).19 Menurut para mufassir, sebagaimana telah terpapar, kata tersebut bermakna masrûrûn (senang), mu‘jibûn (kagum, bangga), atau râdhûn (ridha). Semua pengertian itu juga menunjukkan makna netral. Sikap farah bisa menjadi terpuji atau tercela, bergantung pada perkara yang menjadi penyebabnya. Jika perkaranya memang layak membuat mereka senang, bangga, dan gembira, maka bersikap demikian bukan sesuatu yang tercela, bahkan diperintahkan. Allah Swt., misalnya, berfirman: Qul bi fadhlillâh wa birahmatih fabidzâlika falyafrahû (Katakanlah, “Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira.”) (QS Yunus [10]: 52).

Sebaliknya, jika perkaranya memang tidak layak untuk dibanggakan dan disambut gembira; atau cara melampiaskannya melampaui batas syariah, maka farah menjadi sikap yang tercela; sebagaimana dalam firman-Nya: Walâ tafrahû bimâ âtâkum wallâh lâ yuhibbû kulla mukhtâl fakhûr (Jangan terlalu bergembira atas apa yang diberikan-Nya kepadamu. Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri) (QS al-Hadid [57]: 23).

Oleh karena itu, jika dalam ayat ini semua hizb yang diceritakan tampak tercela, hal itu bukan disebabkan oleh sikap farihûn-nya, namun karena perkara yang menyebabkan mereka farihûn. Perkara yang mereka kagumi dan banggakan adalah agama mereka yang sesat; sesuatu yang sama sekali tidak layak untuk dikagumi dan dibanggakan.

Realita tersebut dengan jelas dapat diketahui dalam konteks ayat ini. Pada ayat sebelumnya diceritakan tentang adanya orang-orang yang memecah-belah agama yang dibawa para rasul menjadi banyak golongan. Lalu dalam ayat selanjutnya Rasulullah saw. diperintahkan untuk membiarkan mereka dalam kesesatan dan kebodohan.

Konteks yang sama juga tampak dalam ayat lainnya. Kata kullu hizb[in] juga dikekatkan dengan orang-orang yang memecah-belah agama menjadi beberapa golongan. Allah Swt. berfirman:

مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

Yaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka (QS ar-Rum [30]: 32).

Artinya, celaan yang ditujukan kepada semua hizb itu disebabkan karena mereka membanggakan kesesatan agama mereka. Menurut az-Zamakhsyari dan al-Qasimi, frasa ini memberikan makna bahwa masing-masing kelompok yang berbeda-beda dan berpecah-belah dalam agama itu merasa senang dengan kebatilannya, tenteram jiwanya, dan yakin bahwa mereka di atas kebenaran.20

Kedua: Seandainya semua hizb dilarang berdasarkan ayat ini, niscaya tidak ada satu pun hizb yang dipuji Allah Swt. Dalam kenyataannya, masih ada hizb yang dipuji. Hizb yang dimaksud adalah hizbullâh. Mereka disinyalir sebagai kelompok yang mendapat kemenangan (ghâlibûn) (QS al-Maidah [5]: 56) dan beruntung (muflihûn) (QS al-Mujadilah [58]: 22).

Ketiga: adanya perintah kepada kaum Muslim untuk membentuk suatu ummah yang menjalankan tugas dakwah kepada Islam dan amar makruf nahi mungkar (QS. Ali Imran [3]: 104). Kata ummah bisa bermakna thâ’ifah, firqah, atau hizb. Orang-orang yang tergabung di dalamnya dinyatakan sebagai orang-orang yang beruntung. Perintah itu menunjukkan: tidak semua hizb tercela.

Jelaslah, yang menjadi masalah bukan hizb-nya, tetapi akidah apa yang diyakini dan diemban oleh hizb itu. Jika akidahnya kufur (sebagaimana ditunjukkan QS al-Mu’minun [23]: 52 dan QS ar-Rum [30]: 32 ini), maka hizb itu tercela dan dilarang. Sebaliknya, jika mereka berakidah Islam, mengemban dan mendakwahkan Islam, memperjuangkannya agar tegak di muka bumi, serta menjalankan amar makruf nahi munkar niscaya mereka akan mendapatkan keberuntungan dan kemenangan sebagaimana dijanjikan dalam QS Ali Imran [3]: 104. Hizb yang seperti ini bukan hanya tidak terlarang, namun justru diwajibkan.

Wallâh a‘lam bi ash-shawâb. d

Catatan kaki:

Ar-Raghib al-Asfahani, Mu‘jam Mufradât Alfâzh al-Qur’ân, hlm. 19 (Beirut: Dar al-Fikr, tt).
An-Nasafi, Madârik at-Tanzîl wa Haqâiq at-Ta’wîl, 2/137 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1995); asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, 2/602 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994); Ibnu ‘Athiyah al-Andalusi, Al-Muharrar al-Wajîz, 4/147 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1993); al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl wa Asrâr at-Ta’wîl, 2/106 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1988); al-Qasimi, Mahâsin at-Ta’wîl, 7/292 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1997).
Al-Qurthubi, Al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, 6/87 Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1993); Ibnu Juzyi al-Kalbi, At-Tashîl li ‘Ulûm at-Tanzîl, 2/72 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1995).
Al-Wahidi an-Naisaburi, Al-Wasîth fî Tafsîr al-Qur’ân al-Majîd, 3/292 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994); an-Nasafi, Madârik at-Tanzîl wa Haqâiq at-Ta’wîl, 2/137; al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl wa Asrâr at-Ta’wîl, 2/106; Ibnu Katsîr, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, 3/310 (Riyadh: Dar Alam al-Kutub, 1997); az-Zuhaili, At-Tafsîr al-Munîr, 17/57 (Beirut: Dar al-Fikr, 1991).
Ar-Razi, At-Tafsîr al-Kabîr, 23/91.
Al-Khazin, Lubâb at-Ta’wîl, 3/273 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1995).
Ar-Razi, At-Tafsîr al-Kabîr, 23/92.
Ibnu Katsîr, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, vol. 3, 310; al-Biqa’i, Nazhm ad-Durar, vol.9 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1995), 207; Ibnu Juzyi al-Kalbi, Al-Tashîl, 2/72.
An-Nasafi, Madârik at-Tanzîl, 2/138; al-Khazin, Lubâb at-Ta’wîl, 3/273; as-Sa’di, Taysîr al-Karîm ar-Rahmân, 5/332 (Beirut: Alam al-Kutub, 1993); al-Jazairi, Aysar at-Tafâsîr, 3/529 (tt: Nahr al-Khayr, 1993) menafsirkan dînahum; sedangkan ar-Razi, At-Tafsîr al-Kabîr, 23/91 memaknainya sesuatu yang berkaitan dengan
As-Samarqandi, Bahr al-‘Ulûm, 2/410 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1993).
Pendapat Qatadah itu dikutip as-Suyuti, ad-Durr al-Mantsûr, 5/20 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1990). Pendapat itu sama dengan pendapat ath-Thabari, Jâmi‘ al-Bayân fî Ta’wîl al-Qur’ân, 9/221 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1992); an-Nasafi, Madârik at-Tanzîl wa Haqâiq at-Ta’wîl, 2/137; Mahmud Hijazi, At-Tafsîr al-Wâdhih, 2/629 (Zarqayiq: Dar al-Tafsir, 1992).
Sulaiman al-Ajili, Al-Futûhat al-Ilâhiyyah, 5/248 (Beirut: Dar al-Fikr, 2003).
Al-Alusi, Rûh al-Ma’ânî, 9/242 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994); al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl, 2/106; al-Wahidi, Al-Wasîth, 3/292; al-Qasimi, Mahâsin at-Ta’wîl, 7/292; al-Khazin, Lubâb at-Ta’wîl, 3/273; asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, 2/604.
Ibnu Madzur, Lisân al-‘Arab, 1/308 (Beirut: Dar ash-Shadir, tt).
Al-Qurthubi, Al-Jâmi‘ li Ahkâm al-Qur’ân, 6/86 dan al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl, 2/106, menafsirkannya dîn mereka; sementara menurut al-Nasafi, Madârik at-Tanzîl, 2/138 selain dîn kata tersebut juga berarti kitab, hawa nafsu, atau pendapat mereka.
An-Nasafi (Madârik at-Tanzîl, 2/138) menafsirkannya masrûrûn; az-Zuhaili (At-Tafsîr al-Munîr, 17/56) menafsirkannya masrûrûn mu’jibûn; al-Khazin (Lubâb al-Ta’wîl, 3/273) dan as-Samarqandi (Bahr al-‘Ulûm, 2/410) mengartikannya mu‘jibûn râdhûn; al-Qurthubi (Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, 6/86), al-Baidhawi (Anwâr al-Tanzîl, 2/106), dan asy-Syaukani (Fath al-Qadîr, 2/604) hanya memaknainya mu‘jibûn. Al-Wahidi (Al-Wasîth, 3/292) hanya menafsirkannya râdhûn.
Ibnu Juzyi al-Kalbi, At-Tashîl l, 2/7.
Al-Baidhawi, Anwâr at-Tanzîl, 2/106 menafsirkannya terbunuh atau mati. Al-Wahidi, al-Wasîth, 3/292; Taysîr al-Karîm al-Rahmân, 5/332.
Ibnu Madzur, Lisân al-‘Arab, 2/541; Ibnu Sayyidih, Al-Muhkam wa al-Muhîth al-A’zham, 2/23.

Az-Zamaksyari, Al-Kasyaf, 3/186 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1995), 186; al-Qasimi, Mahâsin al-Ta’wîl, vol. 7, 292. Pendapat yang senada dengan ungkapan yang berbeda juga dikemukakan oleh an- Nasafi, Madârik al-Tanzîl, 2/138; juga ar-Razi, At-Tafsîr al-Kabîr, 23/92; Nizhamuddin an-Naisaburi, Tafsîr Gharâib al-Qur’ân, 5/124 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1996).

Hizbut Tahrir, Muktazilah?

2008-05-22T05:29:00.000-07:00

Soal:

Siapa sebenarnya Muktazilah? Apa dan bagaimana ciri khasnya? Benarkah Hizbut Tahrir sama dengan Muktazilah? Ada apa sebenarnya di balik tuduhan Hizbut Tahrir Muktazilah?

Jawab:

Muktazilah (mu‘tazilah) secara harfiah berarti kelompok yang terisolir (i‘tizâl).1 Secara terminologis, pendapat yang paling masyhur dan kuat menyatakan bahwa istilah mu‘tazilah (muktazilah) digunakan untuk menyebut Washil bin ‘Atha’ dan para pengikutnya yang diisolir oleh gurunya, Hasan al-Bashri, akibat isu al-manzilah bayn al-manzilatayn.2 Muktazilah kadangkala disebut dengan Qadariah, karena isu al-qadr yang dikemukakan oleh mazhab ini.3

Dalam dua versi laporan Ibn al-Nadim dikatakan: Pertama, Muktazilah adalah sebutan yang diberikan oleh pengikut Hasan al-Bashri kepada Washil.4 Laporan ini populer di kalangan Ahlus Sunnah, seperti yang ditulis al-Baghdadi.5 Kedua, Muktazilah adalah sebutan yang digunakan setelah zaman Hasan al-Bashri, tepatnya oleh Qatadah (w. 117 H/738 M) untuk menyebut Amr bin Ubaid dan para pengikutnya. Amr menyatakan kepada para pengikutnya, bahwa kata i‘tizâl telah digunakan dalam al-Quran sebagai sifat yang dipuji oleh Allah sehingga nama ini mereka terima. Laporan yang terakhir inilah yang diterima oleh sumber Muktazilah, seperti yang tampak dalam statemen Abd al-Jabbar, dalam An-Nasysyâr, “Setiap kata al-i‘tizâl yang dinyatakan dalam al-Quran maksudnya adalah melepaskan diri dari kebatilan sehingga secara pasti dapat diketahui, bahwa kata al-i‘tizâl ini adalah terpuji (baik).6

Al-Baghdadi kemudian membagi Muktazilah menjadi dua puluh dua aliran: (1) Washiliyah; (2) Amrawiyah; (3) Hudhayliyah; (4) Nazzamiyyah; (5) Aswariyah; (6) Ma‘mariyah; (7) Iskafiyah; (8) Ja‘fariyah; (9) Bisyriyyah; (10) Murdariyyah; (11) Hisyamiyyah; (12) Thumamiyah; (13) Jahiziyah; (14) Khabitiyah; (15) Himariyah; (16) Khayatiyah; (17) Murisiyah; (18) Syahammiyah; (19) Ka‘biyah; (20) Jubba’iyah; (21) Basyamiyah; (22) Shalihiyah. Dua dari aliran tersebut, menurut al-Baghdadi, merupakan kelompok ekstrem. Mereka adalah Khabitiyah dan Himariyah. Adapun dua puluh yang lain adalah Qadariyah murni.7

Secara umum, menurut al-Khayyath (w. 298 H), kelompok tersebut belum layak disebut Muktazilah jika tidak memenuhi lima prinsip pokok. Lima prinsip pokok tersebut, yang dikenal dengan ushul al-khamsah, adalah: tawhîd; al-‘adl (keadilan); al-wa‘d wa al-wa‘îd (janji dan ancaman); al-manzilah bayn al-manzilatayn (kedudukan di antara dua kedudukan); dan al-amr bi al-ma‘rûf wa al-nahy ‘an al-munkar (amar makruf dan nahi mungkar).8

Secara detail, pandangan tersebut dapat diuraikan sebagai berikut:

1. Tauhid: Allah Swt. adalah Zat Yang Mahaesa, Qadîm (Mahadulu), sementara selain Dia adalah baru (muhdats). Dari sini maka zat dan sifat Allah harus sama-sama Qadîm, yakni hanya satu; tidak terpisah satu sama lain. Sebab, kalau tidak, pasti akan ada dua yang Qadîm, yaitu zat dan sifat. Padahal, yang Qadîm harus satu, dan itulah Allah.9

2. Keadilan: seluruh perbuatan Allah adalah baik dan adil. Allah tidak akan melakukan perbuatan buruk dan zalim.10 Karena itulah, mereka menafikan qadar. Mereka menyatakan bahwa manusia bebas melakukan apa saja sesuai dengan kehendaknya (hurriyah al-iradah) dan dia akan bertanggung jawab di hadapan Allah kelak.11

3. Janji dan ancaman: Allah Maha Menepati janji dan ancaman-Nya. Janji berkaitan dengan kebaikan, seperti pahala dan surga, sedangkan ancaman berkaitan dengan keburukan, seperti dosa dan neraka.12

4. Manzilah bayn manzilatayn (status di antara dua kedudukan): Orang yang melakukan dosa besar tidak boleh disebut Mukmin atau kafir, tetapi fasik. Karena itu, status fasik merupakan kedudukan ketiga, di luar konteks iman dan kufur.13

5. Amar makruf nahi mungkar: Amar makruf nahi mungkar adalah kewajiban; masing-masing sesuai dengan kadar kemampuannya; bisa dengan senjata dan non-fisik. Jika dengan senjata maka di situlah hukum jihad berlaku.14

Inilah beberapa pandangan (maqâlât) yang mereka sepakati. Selain itu, pandangan mereka berbeda-beda. Mengenai para tokohnya, antara lain, adalah Ghaylan ad-Dimasyqi dan Washil bin Atha’. Ghaylan terkenal dengan pandangannya tentang al-qadr, sedangkan Washil terkenal dengan pandangannya tentang al-manzilah bayn al-manzilatayn. Abu Hudhail al-‘Allaf dengan muridnya dan Basyar bin al-Mu‘tamir terkenal dengan konsepnya mengenai tawallud.15 Tokoh lain adalah Abu Ali al-Jubba’i dan al-Khayyath penulis buku al-Intishâr. Tokoh Muktazilah yang terakhir adalah ‘Abd al-Jabbar, murid Abu Hasyim al-Jubba’i, anak Ali al-Jubba’i.16

Selain beberapa pandangan di atas, hal lain yang paling menonjol adalah penggunaan akal sehingga muncul kesan seolah-olah Muktazilah adalah kelompok yang mendewakan akal. Padahal, dalam kasus ini, bisa dikatakan semua ahli kalam menggunakan akal. Bahkan, dalam kasus ini tidak bisa dipilah lagi, mana Muktazilah, Jabariah dan Ahlus Sunnah. Inilah secara umum tentang potret Muktazilah sebagai mazhab akidah.

Dari sini, jelas bahwa Hizbut Tahrir berbeda dengan Muktazilah. Pertama: dalam konteks tauhid, khususnya yang terkait dengan sifat dan zat Allah. Hizbut Tahrir berpandangan, bahwa persoalan sifat dan zat Allah tidak bisa dikatakan satu, yakni sifat dan zat-Nya adalah sama; atau dikatakan berbeda, yakni sifat dan zat (mawshûf)-Nya jelas tidak sama, sebagaimana pendapat mazhab Ahlus Sunnah. Yang benar menurut Hizb, persoalan ini tidak perlu dibahas, karena masing-masing sama-sama berangkat dari asumsi yang dibangun berdasarkan logika mantik, bukan fakta yang sesungguhnya, sementara ‘fakta’ tentang Allah jelas tidak bisa dijangkau oleh akal manusia. Karena itu, pembahasan tentang zat dan sifat Allah harus dihentikan, dengan kata lain, tidak perlu dibahas.

Kedua: dalam konteks keadilan Allah, yang berujung pada hurriyah al-irâdah, tawallud, dan sebagainya, Hizbut Tahrir justru telah mampu mendudukkan persoalan tersebut dengan tepat dan akurat. Pertama-tama, yang harus dijadikan sebagai obyek pembahasan adalah perbuatan manusia, bukan perbuatan Allah. Setelah itu, diketahui bahwa perbuatan manusia itu ternyata ada dua: mujbar (dipaksa) dan mukhayyar (tanpa paksaan). Dalam konteks yang pertama, di situlah wilayah Qadha’ Allah, sedangkan yang kedua tidak. Pada wilayah yang kedua itulah, manusia bebas menentukan pilihannya, dan karenanya kemudian dia akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan Allah. Meski demikian, dalam konteks yang pertama dan kedua, perbuatan manusia selalu terikat dengan sesuatu berikut khashiyah-nya, di situlah wilayah Qadar, dalam konteks Qadha’ dan Qadar, dimana baik dan buruknya bersumber dari Allah.

Ketiga: masalah manzilah bayna manzilatayn yang sesungguhnya merupakan kongklusi logika mantik, dalam logika Hizb, tidak akan pernah ada dan dibahas, karena memang merupakan sesuatu yang tidak bisa dibahas oleh akal manusia.

Keempat: tentang pengagungan akal, justru Hizbut Tahrirlah yang mampu merumuskan batasan akal dengan tepat. Persoalan ini notabene belum mampu dilakukan oleh Muktazilah, Jabariah maupun Ahlus Sunnah. Akibatnya, mazhab-mazhab tersebut terjebak dalam perdebatan yang tak berujung, termasuk tentang sifat Allah, serta Qadha’ dan Qadar.

Dengan demikian, dari mana logikanya Hizbut Tahrir dikatakan Muktazilah? Jelas tidak ketemu, sebagaimana tuduhan sejenis yang lain, seperti Hizbut Tahrir adalah Wahabi, dan sebagainya. Tuduhan seperti ini mencerminkan dua hal sekaligus: kebodohan dan kejahatan penuduhnya. Dikatakan bodoh, karena jelas dia tidak memahami fakta Muktazilah dan Hizbut Tahrir. Dikatakan jahat, karena kalau dia memahami fakta masing-masing kelompok tersebut, maka tujuannya jelas adalah untuk mengaburkan fakta Hizbut Tahrir, dan menciptakan stigma terhadap Hizbut Tahrir. Tujuannya supaya Hizbut Tahrir dijauhi dan ditinggalkan oleh simpatisan dan masyarakat awam, yang kini tengah berjibaku dengannya untuk mewujudkan kembali kehidupan Islam di tengah-tengah mereka. Artinya, mereka ingin mengeluarkan Hizbut Tahrir dari pergaulan masyarakat, dikucilkan dan bahkan dimusuhi oleh umat. Itulah niat jahat mereka. Wallâhu a‘lam, wahuwa Rabb al-musta‘ân. []

Catatan Kaki:

1 Ibn Manzhur, Lisân, XI/440.

2 Al-Syahrastani, Al-Milal, hlm. 22; al-Jurjani, At-Ta‘rîfât, hlm. 282.

3 Al-Baghdadi, Al-Farq, hlm. 131; asy-Syahrastani, Ibid, hlm. 22.

4 Ibn al-Nadîm, Al-Fihrist, hlm. 282.

5 Al-Baghdâdi, Al-Farq, hlm. 40-41.

6 Al-Nasysyâr, Al-Nasy’ah, I/379.

7 Al-Baghdadi, Ibid, hlm. 131.

8 Al-Khayyath, Al-Intishâr, 12; al-Mas’udi, Murûj adz-Dzahab, VI/23; ‘Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushûl, hlm. 125-126.

9 Lebih jelas, lihat: ‘Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushûl, hlm. 128-129 dan 131.

10 Abd al-Jabbâr, Syarh al-Ushûl, hlm. 133.

11 Al-Khayyath, al-Intishâr, hlm. 13.

12 Ibid, hlm. 134-135.

13 Abd al-Jabbar, Syarh al-Ushûl, hlm. 39-140; al-Khayyath, Al-Intishâr, hlm. 13.

14 Ibid, hlm. 141.

15 Lebih jelas, lihat: ‘Abd al-Jabbar, Syarh, hlm. 424; Ibn al-Nadim, Al-Fihrist, hlm. 286-287; al-Asy‘ari, Maqâlât, II/87-88.

16 Keterangan ini sebagaimana ditulis oleh ‘Adnan Muhammad Zarzur, dosen Universitas Damaskus, Syiria, editor buku Mutasyâbih al-Qur’ân, karya ‘Abd al-Jabbar. Lihat: ‘Abd al-Jabbar, Mutasyâbih, hlm. 14.

-wahai saudaraku yang dicintai Allah..apakah kalian senang melihat saudara kalian tercerai berai?.. Yang mengatakan HT muktazilah, musuh kita orang2 kafir di depan mata tuh…musuh kita bukan HT, muhammadyah, ato NU.kalau kalian masih tetap mencap HT muktazilah lah atau apalah berarti anda adalah orang yang jahat yang berniat mangokohkan keterpecahbelahan umat Islam!!!

-Aq sebenere nggak ngeh dgn hal ngeneki, masih banyak yang kudu dipikirkan. cukup disinilah penjelasan karena Hizbut-tahrir adalah partai politik, bukanjama’ah yang kerjanya sesat-mensesatkan.Biarkan umat yg menilai.

APAKAH ORANG - ORANG YANG IKHLAS MEMPERJUANGKAN KHILAFAH DAN SYARIAH ADALAH ORANG SESAT.

TABAYUN I

2008-05-22T05:24:00.000-07:00

Tuduhan : HT, Ingkar Sunnah dan Hadis Ahad.

Penjelasan:
Ingkar sunnah, atau dalama bahasa Melayu disebut anti hadits, adalah komunitas yang jelas menolak hadits sebagai sumber hukum Islam. Pada ulama’ sepakat, bahwa menolak Sunnah sebagai sumber hukum, sama dengan menolak al-Qur’an. Sama-sama dinyatakan kufur, orangnya disebut Kafir. Berbeda dengan menolak satu hadits sahih sebagai salah satu sumber hukum. Dalam hal ini, para ulama’ memvonis orang tersebut sebagai orang Fasik. Lebih berbeda lagi, ketika menolak satu hadits untuk dijadikan sebagai dalil untuk kasus tertentu, baik karena sumbernya masih diperdebatkan, atau karena faktor dalalah (konotasi)-nya yang memang dianggap tidak relevan. Yang terakhir ini jelas boleh.
Dalam konteks hadits Ahad, HT tidak pernah menolak hadits Ahad. Jika persoalannya menolak atau tidak, jelas HT tidak pernah menolak. Tetapi, jika masalahnya: apakah hadits Ahad itu bisa digunakan sebagai dalil akidah atau tidak? Juga apakah hadits Ahad itu bisa dijadikan dalil hukum syara’ atau tidak? Tentu, jawabannya bukan menolak atau tidak, melainkan bisa dan tidak sebagai dalil. Dalam konteks akidah, hadits Ahad itu sendiri memang tidak bisa digunakan sebagai dalil. Pertama, fakta akidah itu sendiri yang harus qath’i, atau yakin seratus persen. Kedua, fakta hadits Ahad yang hanya bisa mengantarkan pada ghalabah adh-dhann (dugaan kuat). Artinya, fakta akidah seperti ini —yang nota bene harus yakin seratus persen— jelas tidak bisa dibangun dengan dalil yang hanya bisa mengantarkan pada keyakinan di bawah seratus persen, sementara yang dibutuhkan harus seratus persen. Jadi, masalahnya seperti itu. Bukan soal menerima atau menolak hadits Ahad. Selain itu, dalam hal ini para ulama’ juga terbelah menjadi dua kelompok: ada yang menganggap hadits Ahad bisa dijadikan dalil akidah, dan ada yang tidak. Kembali kepada kesimpulan mereka, apakah hadits Ahad tersebut menghasilkan dhann (dugaan), atau ‘ilm (keyakinan). Maka, menuduh HT dengan menolak hadits Ahad, karena hadits tersebut tidak digunakan sebagai dalil akidah adalah tuduhan yang menyesatkan. Sebab jelas bertentangan dengan fakta.
Adapun dalam konteks hukum syara’, jika pertanyaannya: apakah khabar Ahad bisa dijadikan dalil hukum syara’? Jawabnya pasti bisa. Dalam hal ini, para ulama’ tidak ada perbedaan pendapat.
Disamping itu, HT berpedoman pada nash-nash yang dinyatakan oleh Allah dalam al-Qur’an yang banyak mengecam akidah kaum Kafir, misalnya, surat an-Nisa’: 157, al-An’am: 116, 148, Yunus: 36, 66, an-Najm: 23 dan 28. Kesemuanya dengan jelas mengecam akidah mereka, karena mereka hanya mengikuti dhann (dugaan). Konteks nash-nash tersebut memang ditujukan kepada orang Kafir, yang sekaligus menjadi indikasi adanya larangan yang tegas (nahy jazim) kepada kaum Muslim untuk tidak berakidah seperti mereka. Yang itu berarti, berakidah seperti orang Kafir tersebut jelas haram.
Agar kaum Muslim bisa menjauhkan diri dari larangan tersebut, maka mereka harus meninggalkan hal-hal yang bisa mengantarkan mereka ke sana. Termasuk di dalamnya adalah menggunakan hadits Ahad sebagai dalil dalam berakidah. Secara faktual juga tidak bisa dibantah, bahwa akibat penggunaan dalil seperti ini umat Islam dahulu telah terjebak dalam aksi Kafir-Mengkafirkan, karena adanya ikhtilaf yang dipicu oleh dalil itu sendiri. Logikanya jelas, masalah akidah adalah masalah iman dan kufur; siapa yang tidak mengimani apa yang diimani satu kelompok, maka dianggap kafir. Demikian sebaliknya.
Karena itu, dalam Muqaddimah ad-Dustur, HT menyatakan, bahwa sekalipun negara tidak mengadopsi mazhab akidah tertentu, tetapi negara tetap harus menentukan dalil mana yang bisa digunakan dan tidak dalam berakidah untuk menjauhkan kaum Muslim dari perkara yang dilarang oleh Allah SWT. sebagaimana yang dinyatakan dalam nash-nash di atas.

====================================================================

Tuduhan : HT adalah Muktazilah Gaya Baru yang Cenderung Mendewakan Akal.

Penjelasan:
Kesimpulan HT adalah Neo-Muktazilah adalah cara pengambilan kesimpulan yang sama, sebagaimana cara pengambilan kesimpulan sebelumnya. Semuanya menyesatkan. Intinya, agar masyarakat menjauhkan diri dari HT.
Tuduhan seperti ini, bisa jadi lahir karena kebodohan tentang Muktazilah dan HT itu sendiri, sehingga menyamakan dua fakta yang berbeda, tetapi ironinya dianggap sama; atau karena faktor su’ an-niyyah (niat jahat). Wallahu a’lam.
Jika HT dituduh Neo-Muktazilah karena sama-sama menggunakan akal, maka pertama, kesimpulan ini adalah kesimpulan mantik; kedua, dengan adanya perbedaan antara HT dan Muktazilah dalam memandang akal, sebenarnya sudah cukup untuk meruntuhkan tuduhan tersebut.

Memposisikan akal
Satu hal yang menonjol, Muktazilah sangat mengedepankan akal dalam segala hal. Mereka juga tidak membatasi ruang lingkup kerja akal.
Batasan mengenai akal itu sendiri belum dipahami dan tetap menjadi persoalan di kalangan ulama’ kaum Muslim, termasuk ahli filsafat dari dulu hingga sekarang. Hal itu tampak jelas dari, misalnya, anggapan al-Ghazali bahwa akal itu seperti cermin;8 juga dari pandangan filosof Muslim dan mutakallimin yang membagi akal menjadi tujuh macam akal seperti yang telah disimpulkan oleh al-Amidi dan al-Jurjani,9 padahal akal itu faktanya hanya satu.
Karena itu, demi kebaikan manusia, kehidupan dan alam semesta, harus dipahami fakta akal, proses berpikir, dan metode berpikir.10 Di sinilah HT melakukan analisis terhadap fakta akal, wilayah kerja akal, dan metode berpikir (menggunakan akal) yang benar.
Setelah meneliti dan menganalisis fakta akal, HT memandang bahwa akal (al-‘aql), pemikiran (al-fikr), dan kesadaran (al-idrâk) adalah satu realita yang sama; yaitu sebagai proses pemindahan fakta ke dalam otak, dengan perantaraan indera, yang didukung oleh adanya informasi awal, yang dengan itulah fakta ditafsirkan.11
Dengan demikian, dalam pandangan HT, akal atau pikiran itu terdiri dari empat komponen: (1) fakta inderawi; (2) indera; (3) otak; (4) informasi awal. Walhasil, aktivitas berpikir (menggunakan akal) harus melibatkan keempat komponen ini, yang jika salah satunya tidak ada, tidak akan pernah terjadi yang namanya proses atau aktivitas berpikir.
Dari batasan tersebut, HT kemudian mengklasifikasikan fungsi akal menjadi dua: (1) idrak, dan (2) fahm. Dalam konteks idrak, akal berfungsi untuk menghukumi fakta yang memang bisa diindera, baik secara langsung maupun melalui tanda-tandanya, yang kemudian ditopang dengan informasi awal tentang fakta tersebut. Seperti kesimpulan, bahwa alam itu makhluk, karena bersifat terbatas, tidak abadi dan azali. Sedangkan dalam konteks fahm, akal hanya berfungsi memahami fakta berdasarkan informasi yang akurat tentang fakta tersebut, sementara faktanya itu sendiri tidak bisa diindera. Contoh, pedihnya adzab Akhirat itu adalah fakta (bukan imajinasi) yang bisa dipahami oleh akal melalui informasi Allah, sementara akal tidak pernah bisa menjangkau fakta (kenyataan adzab) tersebut. Tetapi, fakta tersebut nyata, karena sumber informasinya akurat, dan pasti benar.
Maka, dalam pembahasan akidah, HT tidak terlibat dalam perdebatan, misalnya: apakah sifat Allah sama dengan dzat-Nya, ataukah tidak; sesuatu yang nota bene menjadi perdebatan panjang antara Ahlusunnah di satu sisi, dan Muktazilah di sisi lain. Perdebatan seperti ini dianggap keliru oleh HT, karena yang dibahas adalah fakta yang tidak bisa dijangkau oleh akal, sementara dalil naqli juga tidak ada yang membahasnya. Semuanya ini tentu karena HT mempunyai batasan yang jelas tentang akal, wilayahnya, kapan bisa digunakan dan tidak, termasuk mana yang bisa di-idrak, dan mana yang hanya bisa di-fahm saja.
Dalam konteks hukum syara’, dimana akal hanya bisa berfungsi untuk memahami, HT pun telah meletakkan akal bukan sebagai hakim, sebagaimana Muktazilah, yang menyatakan bahwa akal bisa menentukan baik dan buruk, termasuk terpuji dan tercela. Tetapi, HT memandang:

Kebaikan adalah apa yang dinyatakan baik oleh syara’, sedangkan keburukan adalah apa yang dinyatakan buruk oleh syara’.

Demikian juga:

Perkara terpuji adalah apa yang diridhai oleh Allah, sedangkan perkara tercela adalah apa yang dimurkai oleh Allah.

Jadi, tuduhan bahwa HT mendewa-dewakan akal itu jelas menyesatkan. Sebaliknya, HT telah meletakkan akal sesuai dengan proporsi yang seharusnya dimainkan oleh akal. Intinya, HT tidak menghalangi akal untuk menghukumi sesuatu yang sesungguhnya bisa dilakukan oleh akal; sebaliknya, HT Tidak membebaskan (artinya mencegah, red.) akal untuk menghukumi sesuatu yang tidak mampu dijangkau oleh akal.

Memposisikan persoalan Qadha’ dan Qadar.
Jika bukan karena fenomena akal, barangkali tuduhan di atas dibangun karena, menurut mereka, HT beranggapan bahwa manusialah yang menentukan perbuatannya. Sesuatu yang lazim dibahas oleh ulama’ usul dalam persoalan Qadha’ dan Qadar. Benarkah HT mempunyai pandangan yang sama dengan Muktazilah dalam isu kebebasan berkehendak (free will)?
Muktazilah memang sering disebut Qadariah, karena gagasannya tentang qadar, yang menolak dikaitkannya perbuatan manusia dengan takdir. Menurut mereka, manusia itu bebas bekehendak untuk melakukan atau tidak melakukan perbuatan; manusia sendirilah yang menciptakan perbuatannya, bahkan termasuk khasiat suatu benda yang terkait dengan perbuatannya. Misalnya, memukul dengan alat pemukul adalah perbuatan manusia, termasuk rasa sakit yang ditimbulkan dari pukulan yang menggunakan alat pemukul tadi. Teori seperti ini dalam istilah Muktazilah lazim disebut Af’al wa tawalludu al-af’al (perbuatan dan efek yang ditimbulkan perbuatan).
Pandangan inilah yang menyeret Ahlussunnah dan kelompok-kelompok lain. Dari sinilah kemudian berkembang apa yang kemudian dikenal dengan istilah Qadha’ dan Qadar.
Kesalahan yang paling fatal dalam konteks ini adalah karena masing-masing pihak yang terlibat dalam polemik tersebut tidak pernah memisahkan: perbuatan (al-af’al), di satu sisi, dan efek yang ditimbulkan oleh perbuatan (tawalludu al-af’al), di sisi lain. Kesalahan yang kedua, mereka mengaitkan pembahasan perbuatan manusia tersebut dengan perbuatan Allah.
Ketika melihat faktanya seperti ini, HT kemudian memisahkan antara fakta perbuatan dan efek yang dihasilkannya, melalui alat yang digunakannya. Kemudian mendudukan pembahasan tersebut hanya membahas obyek yang bisa dijangkau oleh akal manusia, yaitu perbuatan manusia. Maka disimpulkan, bahwa perbuatan manusia itu ada dua kategori:
Pertama, yang tidak bisa dipilih oleh manusia (mujbar); posisi manusia berada dalam lingkaran yang menguasai dirinya. Di sini, manusia tidak memiliki peran apa-apa. Inilah yang disebut qadha’. Dalam hal ini, baik dan buruknya sepenuhnya dinisbatkan kepada Allah. Dalam konteks seperti ini manusia tidak akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan Allah pada Hari Akhirat kelak. Manusia, misalnya, tidak akan dihisab oleh Allah karena gempa atau tsunami yang telah menimpanya, yang menghancurkan harta dan menghilangkan jiwanya; ia juga tidak akan dihisab karena tiba-tiba mobilnya mogok di tengah jalan—tanpa dia sendiri kuasa mengatasinya—sehingga menimbulkan kemacetan total dan tentu saja merugikan orang banyak.
Kedua, yang bisa dipilih oleh manusia (mukhayyar); posisi manusia berada dalam lingkaran yang dia kuasai. Di sini, manusia bisa berperan apa saja. Tentu ini bukan wilayah qadha’, sehingga tidak bisa menisbatkan semuanya kepada Allah. Sebaliknya, baik dan buruknya sepenuhnya merupakan pilihan manusia. Maka, manusia akan dimintai pertanggungjawaban kelak di Akhirat. Manusia beriman atau kafir, misalnya; duduk atau berdiri; makan-minum yang halal atau yang haram; menikah atau berzina; menerapkan hukum Allah atau hukum manusia; dan sebagainya; semua itu berada dalam ikhtiar (pilihan) manusia sepenuhnya. Karena itu, pilihan manusia dalam wilayah ini akan dihisab di hadapan Allah kelak pada Hari Akhir.
Itu di satu sisi, tentang fakta perbuatan manusia. Di sisi lain, fakta perbuatan manusia juga tidak bisa dilepaskan dari alat yang digunakan untuk melakukan perbuatan. Dan dengan menggunakan alat tersebut, muncullah efek perbuatan, seperti rasa sakit yang diakibatkan oleh pukulan yang menggunakan kayu. Apa yang oleh Muktazilah disebut tawallud al-af’al itu dianggap keliru oleh HT. Sebaliknya, yang tepat adalah khashiyat al-asyya’ (khasiat benda), karena faktanya memang demikian. Inilah yang kemudian disebut oleh HT dengan menggunakan istilah qadar.
Khasiat itu sendiri adalah karakteristik khas yang dimiliki oleh benda sebagai ciptaan Allah. Contoh: api mempunyai karakteristik khas bisa membakar dan panas; sementara air mempunyai karakteristik khas bisa membasahi dan memadamkan api. Begitu seterusnya. Semua potensi itu adalah ciptaan Allah yang melekat pada sesuatu sebagai sunatullah. Manusia tidak akan dihisab oleh Allah Swt. berkaitan dengan semua karakteristik yang telah diciptakan Allah pada benda, termasuk pada dirinya sendiri.
Yang dihisab oleh Allah Swt. dalam konteks khashiyat adalah pemanfaatan manusia atas khasiat-khasiat itu. Contoh: manusia tidak akan dihisab oleh Allah karena memiliki hasrat seksual; yang akan dihisab adalah pemanfaatan hasrat seksual tersebut—apakah di jalan yang halal dengan cara menikah atau di jalan yang haram dengan cara berpacaran, berzina, atau melacur.
Dari sini tampak jelas bahwa HT sangat berbeda dengan Muktazilah. Bahkan bisa dikatakan, HT melakukan koreksi atas kesalahan Muktazilah, termasuk Ahlussunnah, sekaligus memberikan solusi yang benar atas persoalan qadhâ’ dan qadar yang diperdebatkan oleh para mutakallimin sejak Abad I Hijriah itu.
Jadi, HT tidak bisa disamakan dengan Muktazilah; keduanya sangat jauh berbeda. Karena itu, tuduhan bahwa HT adalah Neo-Muktazilah merupakan tuduhan yang sangat keliru dan menyesatkan. Ini juga membuktikan, bahwa tuduhan tersebut sekaligus membuktikan kebodohan pihak penuduh terhadap fakta Muktazilah dan HT, atau karena faktor lain, yaitu su’ an-niyyah (berniat jahat).

RAMADHAN: BULAN MENSUCIKAN DIRI

2007-09-23T22:30:00.000-07:00

Pada dasarnya, bulan Ramadhan mampu mengubah persepsi dan perilaku seorang muslim sedemikian rupa. Orang fasik menjadi malu menampakkan kefasikannya; orang munafik menjadi enggan mempertontonkan kemunafikannya; orang zalim pun mengurangi intensitas kezalimannya. Orang shaleh makin bersemangat menambah amal baiknya daripada bulan-bulan lainnya. Mesjid-mesjid, majelis taklim, forum-forum kajian keislaman, dan sejenisnya penuh sesak dipadati oleh kaum Muslim. Fenomena seperti ini tidak hanya kita temukan di lingkungan masyarakat secara umum, bahkan di kalangan para pejabat dan selebritis pun menampakkan hal yang sama. Media massa pun tidak ketinggalan, terutama televisi, menayangkan acara-acara yang bernuansa bulan Ramadhan, mengurangi tayangan-tayangan yang menjurus pada pornografi dan kekerasan. Kaum Muslim menyadari, bahwa bulan Ramadhan merupakan momentum yang tepat untuk mensucikan diri (tazkiyatu an-nafs), sehingga di bulan ini mampu tercipta atmosfir keimanan, suasana kebaikan, dan perasaan yang peka terhadap ajaran-ajaran Islam. Namun sayang, fenomena ini hanya ada di bulan Ramadhan saja. Bulan berikutnya, pasca Ramadhan, kembali bergelimang dengan dosa; tidak takut mendemonstrasikan kefasikan, kemunafikan, dan kezaliman; tidak takut kepada murka dan adzab Allah. Kalau begitu, apa pengaruh bulan Ramadhan bagi kita? Bukankah kalau bulan Ramadhan kita jadikan sebagai momentum untuk mensucikan diri, maka pasca Ramadhan mestinya kita bagaikan terlahir kembali, kembali suci? Pasca Ramadhan mestinya ketakwaan seorang Muslim akan semakin bertambah. Ketaqwaan yang lahir dari ketundukan kita pada perintah Allah dan penghindaran diri kita dari perkara yang diharamkan Allah SWT. Allah SWT berfirman:

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183).

Kekeliruan Memahami Tazkiyatu an-Nafs
Ketika Ramadhan datang, banyak orang berlomba-lomba untuk beribadah dan melakukan perbuatan baik. Sayangnya, ketika Ramadhan telah usai, banyak orang kembali melakukan kemaksiyatan dan kedzaliman. Fenomena tersebut senantiasa berulang dan berulang terus setiap tahun. Akibatnya, Ramadhan sebagai bulan mensucikan diri (tazkiyatu an-nafs) hampir kehilangan maknanya. Sebab, bulan Ramadhan tidak berimplikasi pada peningkatan ketakwaan maupun ketundukkan terhadap syari’at Allah pada diri seorang Muslim dan masyarakat umum di bulan-bulan yang lain. Secara umum, tampaknya ada kekeliruan dalam memahami tazkiyatu an-nafs, dan kekeliruan ini telah berimplikasi pada anggapan-anggapan berikut ini:
Pertama, pensucian diri hanya pada bulan Ramadhan. Selama bulan Ramadhan kita sanggup menjalankan ketaatan kepada Allah sedemikian rupa, dan sanggup dengan sedemikian rupa pula meninggalkan segala kemaksiatan. Namun pasca Ramadhan kesanggupan tersebut seakan menguap, ketaatan kepada Allah pun surut dan berpaling menuju ketaatan kepada thagut (na’udzubillah).

Kedua, pensucian diri dilakukan dengan ketakwaan yang bersifat individual dan mengabaikan ketakwaan yang total. Aktivitas tazkiyatu an-nafs dianggap sebagai aktivitas jiwa yang menenangkan hati, Sehingga “wajar”lah upaya pensucian diri ini baru mengarah pada perbaikan diri sendiri saja, dengan miningkatkan ketakwaan yang bersifat individual, misalnya memperbanyak ibadah ritual, sholat tarawih, baca al-Qur’an, banyak berdzikir, melatih kesabaran, tidak berbohong, tidak menggunjingkan orang, dan yang semisalnya, yang semuanya terkategori dalam hubungan kita dengan Allah dan hubungan dengan diri kita sendiri. Sedangkan untuk hukum-hukum kemasyarakatan, seperti politik, ekonomi, pendidikan, dan lain-lain tetap diabaikan. Sehingga pensucian diri ini baru berimplikasi pada perbaikan individu (dan ini pun hanya di bulan Ramadhan saja) dan tidak berimplikasi pada terjadinya perubahan mendasar di masyarakat secara keseluruhan.

Makna Tazkiyatu an-Nafs
Tazkiyatu an-Nafs secara bahasa terdiri dari dua kata, yaitu Tazkiyah dan an-Nafs. Kata tazkiyah berasal dari pecahan kata: zakka–yazukku–tazkiyah, yang berarti membayar, mensucikan. An-Nafs, bentuk pluralnya al-anfus atau an-nufus, yang berarti jiwa, hati, dan diri seseorang. Menurut istilah, batasan nafsu selalu dikaitkan dengan ruh dan jasad. Sebab, keduanya merupakan unsur pembentuk manusia. Sedangkan Ibn Qayyim, setelah mengemukakan pandangan berbagai kalangan tentang nafsu, berkesimpulan bahwa nafsu merupakan sumber pengetahuan akal. Tazkiyatu an-Nafs sendiri secara istilah adalah mensucikan jiwa (diri) kita dengan Islam. Menurut Said Hawwa yang disyarah dari kitab Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn karya Imam al-Ghazali, tazkiyatu an-nafs adalah membersihkan jiwa dari kemusyrikan dan cabang-cabangnya, merealisasikan kesuciannya dengan tauhid dan cabang-cabangnya, dan menjadikan nama-nama Allah yang baik sebagai akhlaknya, di samping ubudiyah yang sempurna kepada Allah SWT dengan membebaskan diri dari pengakuan rububiyah.

Pangkal Kekeliruan dan Pelurusannya
Pengaruh Filsafat
Secara umum telah ada kekeliruan dalam memahami an-nafsu, sehingga berimplikasi besar pula pada kekeliruan upaya penanganan an-nafsu, misalnya pada upaya tazkiyatu an-nafs. Satu kesalahan besar yang dilakukan oleh filsafat Barat dan Yunani selama beabad-abad adalah uraian mereka bahwa manusia terdiri dari ruh dan jasmani. Menurut mereka ruh adalah bagian dari Tuhan. Manakala ruh itu dominan dalam diri seseorang, dia akan menjadi manusia yang baik karena mendekati sifat-sifat ketuhanan. Sebaliknya manakala yang dominan jasmaninya, manusia menjadi buruk sifatnya. Sehingga untuk menjadi baik maka aspek ruh harus ditingkatkan dan meminimalisir aspek jasmani, misalnya dengan melaparkan diri (puasa). Pemahaman filsafat tadi banyak mempengaruhi kaum Muslim, dan berpengaruh besar pada cara pandang mereka terhadap pemahaman Islam. Termasuk dalam memahami an-nafsu. Berangkat dari pemahaman filsafat bahwa manusia terdiri dari ruh yang membawa potensi baik, dan jasmani yang berpotensi buruk, menurut Ibn al-Arabi, an-nafsu berkaitan dengan jasmani, dia adalah kekuatan syahwat yang merupakan sumber sifat-sifat tercela. Sehingga kalau ingin menghilangkan sifat-sifat
tercela pada diri seorang manusia, maka an-nafsu ini harus dihilangkan pula, yaitu dengan mengeliminir sisi jasmani pada dirinya, agar aspek ruh menguat, dan salah satu caranya adalah dengan membuat lapar jasmani (berpuasa). Sehingga mereka menganggap bahwa bulan Ramadhan adalah ajang meningkatkan sisi ruh agar sisi baiknya menguat, yaitu dengan melemahkan pengaruh jasmani, dengan mengurangi makan dan minum, dan mengurangi hubungan seksual. Padahal ruh (bukan ruh sebagai sirul hayah) dalam pembahasan ini bukanlah bagian yang ada dalam diri manusia, tetapi merupakan sifat dari luar yang diinginkan manusia agar bisa mempengaruhi perbuatannya. Dan ini terjadi bukan hanya pada saat pengaruh jasmani pada diri manusia tersebut melemah, akan tetapi bisa terjadi kapan saja, dan bahkan harus diadakan setiap saat. Ruh ini hanya bisa terwujud manakala manusia menyetir perbuatannya dengan aturan dari Allah SWT, karena ruh adalah kesadaran hubungan manusia dengan Allah. Allah SWT berfirman:

“Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu, dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain-Nya.” (Qs. al-A’râf [7]: 3).

An-Nafs sendiri bukanlah kekuatan syahwat yang merupakan sumber sifat-sifat tercela. Nafsu adalah fitrah manusia yang bersifat netral. Allah SWT berfirman:

“Demi jiwa (nafsu) serta penyempurnaan (ciptaan)-Nya. Allah mengilhamkan pada jiwa itu jalan kefasikan dan ketakwaan.” (Qs. asy-Syams [91]: 7-10).

Artinya nafsu itu sendiri pada dasarnya fitrah yang bisa baik dan buruk atau taat dan maksiat. Ia akan menjadi baik apabila dia berupaya menghadirkan ruh di dalamnya, artinya dia mengaitkan nafsu ini dengan kesadaran hubungannya dengan Allah, demikian pula sebaliknya. Oleh karena itu bagi orang yang memiliki ruh dalam arti kesadaran hubungannya dengan Allah, maka pada hakikatnya nafsunya bahkan seluruh perbuatannya, setiap saat, akan selalu berada dalam daerah hukum Allah SWT. Ketika berada di bulan Ramadhan, kita meningkatkan ketakwaan kita, maka pasca Ramadhan pun demikian, bahkan akan lebih meningkat lagi. Sebab, kita telah digembleng selama 1 bulan penuh, sehingga kita telah terlatih untuk senantiasa meningkatkan keimanan dan keterikatan terhadap hukum syara, dan meyakini bahwa Allah SWT akan memberikan pahala dan siksa atas seluruh perbuatan, baik besar maupun. Sehingga, setiap perbuatan baik yang terkait hubungan dengan Allah, hubungan dengan diri sendiri, dan hubungan dengan manusia lain akan selalu diikatkan dengan syari’at Allah dan RasulNya. Akibatnya, ia tidak hanya mencukupkan diri dengan beribadah dan beramal sebatas individual dan ritual saja, tetapi juga yang terkait dengan hubungan kemasyarakatan, seperti ekonomi, sosial, pendidikan, dan politik, akan dijalankan juga sesuai syari’at Islam, dan jika belum dapat terwujud maka akan berusaha keras mewujudkannya. Sebab, ia menyadari sepenuhnya bahwa ini adalah bagian dari tanggung jawab dirinya sebagai seorang muslim yang harus senantiasa menghadirkan ruh (kesadaran hubungan dengan Allah) pada seluruh aspek kehidupannya; yakni dengan cara menegakkan syari’at Allah. Semua itu senantiasa dilakukan, baik di bulan Ramadhan maupun pasca Ramadhan; bahkan sepanjang hidupnya.

Pengaruh Ide Sekularisme
Meskipun dalam konteks historis, kelahiran sekularisme merupakan bagian dari sejarah feodalisme dan dominasi gereja pada abad pertengahan di Eropa, namun dalam perkembangannya telah menyebar di seluruh belahan dunia, termasuk di dunia Islam. Awalnya sekularisme hanya berbicara tentang hubungan antara agama dan negara, namun dalam perkembangannya pula semangat sekularisme tumbuh dan berbiak ke segala lini kehidupan. Saat ini sekularisme di dunia Islam bukanlah menjadi sesuatu yang asing lagi. Perkembangan sekularisme sudah seperti gurita yang telah menyebar dan membelit kemana-mana. Hampir tidak ada sisi kehidupan umat ini yang terlepas dari cengkeramannya. Akibatnya umat sudah tidak menyadarinya lagi. Inti dari paham sekularisme adalah pemisahan agama dari kehidupan. Agama tidak boleh berperanan aktif dalam kehidupan masyarakat dan kenegaraan. Agama masih direduksi sedemikian rupa hingga tinggal di relung-relung individu, dan kisaran aktivitas individual dan ritual saja. Akibatnya, ketika kehidupan telah dikepung dengan krisis multidimensional, tatanan ekonomi kapitalistik, perilaku politik yang oportunistik, budaya hedonistik, sikap sosial egoistik dan individualistik, dan paradigma pendidikan yang materialistik, maka cara pandang terhadap solusi permasalahannya bukan diarahkan untuk menjadikan agama Islam sebagai way of life di seluruh aspek kehidupan, akan tetapi, kebanyakan orang hanya berusaha memperbaiki dirinya sendiri secara individual untuk lebih mendekatkan diri pada Ilahi. Semua kondisi buruk yang mengepungnya dianggap sebagai suatu “dinamika” kehidupan yang sudah tidak dapat ditawar lagi. Sekalipun ketika hal itu telah menjadikan dirinya sulit mendapatkan ketenangan dan ketentraman, menjadikan hatinya sangat kering dan gersang, namun dia merasa cukup dengan hanya mencari kedamaian hati untuk dirinya sendiri saja, tidak merasa perlu untuk memikirkan orang lain di luar dirinya. Lebih dari itu, ia tidak merasa perlu untuk memikirkan kondisi masyarakat yang ada, apa lagi untuk melakukan upaya perubahan secara utuh. Padahal, Allah telah memerintahkan kita untuk terikat kepada hukum syara’, bukan hanya untuk aktivitas individual dan ritual saja, akan tetapi juga untuk seluruh aspek kehidupan, termasuk hubungan antar manusia dalam masyarakat dan negara. Allah SWT berfirman:

“Hukumlah diantara mereka dengan apa saja yang Allah turunkan, dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka (dengan meninggalkan) kebenaran yang telah datang kepadamu.” (Qs. al-Mâ’idah [5] :48).

Pemahaman yang Sempit Terhadap Dalil
Kekeliruan memahami tazkiyatu an-nafs kemungkinan juga disebabkan karena pemahaman yang sempit terhadap dalil-dalil syara' yang berhubungan dengan tazkiyatu an-nafs. Sesungguhnya, Allah SWT memerintahkan setiap Muslim untuk membersihkan qalbunya. Sebab isi qalbu akan dihisab oleh Allah. Abu Hurairah ra menuturkan, Rasulullah Saw bersabda:

“Sesungguhnya Allah tidak melihat bentuk tubuh kalian dan tidak pula rupa kalian, tetapi Allah melihat qalbu kalian.” [HR.Muslim].

Di dalam hadits lain juga dituturkan:

“Dalam diri manusia ada qalbu, bila qalbu itu baik, maka baiklah seluruh jasadnya, bila qalbu rusak maka rusaklah seluruh jasadnya.”

Dari nash di atas, jelas, bahwa seorang muslim diperintahkan untuk senantiasa membersihkan qalbunya. Sebab, baik tidaknya seseorang bergantung pada baik dan tidak qalbunya. Hanya saja, ada kesalahpahaman dalam memberikan makna terhadap qalbu ini. Qalbu sering diartikan sebagai hati atau jiwa, sehingga upaya membersihkan qalbu sering dipahami sebagai upaya membersihkan hati, dan arahannya sangat individual. Padahal, al-Qur’an sendiri menggunakan istilah qalbu dengan makna yang beranekaragam dan tidak keluar dari cakupan makna bahasa tersebut. Makna qalbu berdasarkan al-Qur’an, antara lain:

Pertama, makna qalbu berkaitan dengan akal, pemahaman, dan pemikiran. Allah SWT berfirman:

“Mereka mempunyai qalbu (qulub) tetapi tidak dipergunakan untuk memahami ayat-ayat Allah.” (Qs. al-A’râf [7]: 179).

Dalam ayat tersebut, qalbu bermakna akal (pemahaman) yang mesti digunakan untuk memahami ayat-ayat atau tanda-tanda kebesaran Allah.

Kedua, qalbu bermakna tempat perasaan. Misalnya: tempat kekhusyuan
(Qs. al-Hadîd [57]: 16); tempat perasaan terguncang (Qs. al-Anfâl [6]: 3). Diantara arti penting qalbu sebagai tempat perasaan: qalbu sebagai tempat iman dan takwa:

“Mereka itulah yang dituliskan di dalam qalbu mereka iman.” (Qs. al-Mujâdilah [58]: 22).

Jelaslah, bahwa makna qalbu mencakup akal pikiran dan perasaan. Oleh karena itu, upaya untuk membersihkan qalbu berarti menjaga agar akal pikiran dan perasaannya senantiasa sesuai dengan aturan Allah SWT dan bersih dari aturan thagut. Dan hal ini tidak cukup dengan hanya melalui dzikir dan ibadah ritual saja, namun haruslah diawali dengan keimanan yang shahih lewat proses berfikir yang jernih, disertai dengan ilmu dan penerapan hukum-hukum Allah secara menyeluruh (diri pribadi, politik, ekonomi, negara, dan sebagainya) sebagai cerminan ketakwaan seseorang. Dan hal ini senantiasa dilakukan sepanjang masa, baik di bulan Ramadhan maupun pasca Ramadhan. Sehingga jelas kelirulah anggapan bahwa pembersihan qalbu ataupun pensucian diri cukup dilakukan pada bulan Ramadhan saja. Terlebih lagi ketika ternyata anggapan tersebut hanya berlandaskan pada salah satu hadits, telah bersabda Rasulullah Saw:

“Siapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan karena keimanan dan mengharapkan keridhaan Allah, akan diampuni dosa-dosanya terdahulu.”

Padahal syari’at Allah bukan hanya puasa atau aktifitas individual dan ibadah ritual semata, tetapi ada juga syari’at kemasyarakatan dan kenegaraan, dan perintah untuk terikat pada Syari’atNya bukan hanya untuk di bulan Ramadhan saja, tetapi juga di bulan-bulan selainnya.

Metode Shahih Tazkiyatu an-Nafs
Dari pemaparan di atas jelaslah bahwa makna an-nafs itu sangat luas, tidak dibatasi pada hal yang bersifat individual semata. Atas dasar itu, upaya untuk tazkiyatu an-nafs pun tidak boleh dibatasi pada aktifitas individual atau ibadah ritual saja, dan terlebih lagi tidak dibatasi hanya pada saat bulan Ramadhan saja. Sebab, secara umum telah ada kekeliruan dalam memahami makna tazkiyatu an-nafs, dan kekeliruan ini telah berimplikasi pada kekurangpedulian terhadap kondisi masyarakat, karena kita terlalu sibuk memikirkan diri sendiri, dan hanya memikirkan upaya membersihkan atau memperbaiki diri pribadi, dan tidak merasa bertanggungjawab dengan kondisi masyarakat yang semakin jauh dari penerapan syari’at Islam. Dengan demikian sudah seharusnya kita memahami bagaimana metode shahih bagi tazkiyatu an-nafs itu sendiri.

Berdasarkan pada Aqliyah Islamiyyah
Pada penjelasan sebelumnya telah dijelaskan bahwa nafsu pada dasarnya fitrah yang bisa menjadi baik atau buruk. Karena itu, nafsu harus dibentuk dan dibimbing agar tetap menjadi baik dan benar, yaitu dengan selalu mengikatkannya dengan seluruh syari’at Allah dan RasulNya. Hal ini tidak bisa diraih kecuali dengan meningkatkan tsaqâfah Islamiyah. Setiap Muslim mutlak membimbing pemikiran-pemikirannya dengan tsaqâfah Islam, dengan suatu pembelajaran yang menjadikan pikirannya menyatu dengan perasaannya. Dengan begitu, selain akan membersihkan dirinya secara individu dengan meningkatkan ibadah ritual, dan menghiasi diri dengan akhlaq terpuji, lebih jauh lagi, di dalam dirinya akan terbentuk api yang membakar kezaliman, kemaksiatan, kefasikan, kekufuran, dan segala dosa; sekaligus menjadi cahaya yang menunjuki masyarakat kepada hidayah dan risalah agung ini (Islam) hingga Islam diterapkan bukan hanya pada diri sendiri melainkan di tengah-tengah masyarakat secara total.

Taubah yang Hakiki dan Ketakwaan yang Total
Keberadaan kaum Muslim di dalam sistem kufur sekarang ini telah membuat mereka sangat sulit melaksanakan syari’at Islam, bahkan untuk skala individu sekalipun. Banyak kemaksiatan di sekeliling kita. Seandainya benteng keimanan kita lemah, tidak mustahil kemaksiyatan itu akan menyebar masuk ke dalam rumah-rumah kita, bahkan pada diri kita (na’udzubillah). Oleh karena itu, ketika kemaksiyatan itu sulit untuk dihindari, maka kita harus segera bertaubat dengan taubat yang hakiki. Taubat mesti dilakukan dengan cara memperbanyak istighfar, memohon ampunan Allah akan kelemahan dan ketidakberdayaan kita, menyesali perbuatan masa lampau, dan bertekad serta
~85~
Fikih Puasa Praktis: Berpuasa Seperti Rasulullah Shalalahu Alaihi Wassalam
memohon dikuatkan tekad kita untuk tidak pernah mengulanginya lagi. Hanya saja, kita menyadari sepenuhnya, jika kita hanya mengandalkan pada benteng individu saja, ini sangatlah sulit. Oleh karena itu, kita membutuhkan institusi yang akan senantiasa menjaga masyarakat untuk tetap berada pada koridor syari’atNya. Untuk mewujudkan hal ini, kita pun akan berjuang keras demi tegaknya institusi yang akan menegakkan syari’at Islam di tengah-tengah masyarakat. Institusi itu adalah Khilafah Islamiyyah.

Kehidupan Ramadhan dan Pasca Ramadhan di Masa Rassulullah Saw dan Para Sahabat
Ramadhan sebagai bulan untuk mensucikan diri, dimana target yang kita harapkan adalah bertambahnya ketakwaan. Diharapkan ketakwaan tersebut akan tetap tercermin pula dalam kehidupan pasca Ramadhan. Tidakkah kita mau bercermin pada kehidupan para sahabat Rasulullah Saw sebagai generasi terbaik yang pernah dimiliki umat manusia? Kita bisa menyaksikan bagaimana atmosfir keimanan di tengah-tengah mereka pada bulan-bulan selain Ramadhan senantiasa terpelihara seperti halnya pada bulan Ramadhan. Ketaatan mereka pada Allah dan RasulNya pun bersifat kontinyu dan tidak berubah. Aktivitas sosial, pemerintahan, dan kenegaraan, politik luar negeri, dan peperangan selama bulan Ramadhan tidaklah surut, seperti halnya di bulan-bulan yang lain. Rasulullah dan para sahabatnya atau generasi kaum Muslim terdahulu tidak mengendurkan jihad fi sabîlillâh, apalagi beristirahat selama bulan Ramadhan untuk memfokuskan diri hanya dengan amal-amal ibadah di dalam mesjid belaka. Sungguh, mereka tidak seperti itu. Peristiwa-peristiwa sejarah, seperti Perang Badar Kubra, pembebasan kota Makkah (fathu Makkah), pertempuran di ‘Ain Jalut melawan tentara Romawi, dan lain-lain, semua itu terjadi pada bulan Ramadhan. Ini berarti, bahwa aktivitas kemasyarakatan dan kenegaraan pada masa Rasulullah Saw dan pada masa Kekhilafahan Islam berlangsung sebagaimana adanya, baik pada bulan Ramadhan maupun selain Ramadhan. Mereka konsisten untuk melaksanakan aktivitas kemasyarakat dan kenegaraan sesuai dengan hukum Allah, baik di bulan Ramadhan maupun di luar bulan Ramadhan. Suasana dan atmosfir keimanan ada di sepanjang tahun, bukan hanya pada bulan Ramadhan saja. Akibatnya, seakan-akan sepanjang tahun adalah Ramadhan. Semua ini bisa terwujud, karena, negara Khilafah telah menjadikan Islam sebagai asas pemerintahan dan kehidupan masyarakatnya. Tidak hanya itu saja, negara Khilafah juga menunjukkan peranan besarnya dalam menjaga ketakwaan masyarakat. Sistem hukum Islam menjadi pilar dasar seluruh interaksi kehidupan masyarakat dan para pemimpinnya. Sedangkan akidah Islam menaungi seluruh kehidupan umat.

Janji Allah Bagi Orang yang Akan Menikah

2007-09-07T22:41:00.000-07:00

Ketika seorang muslim baik pria atau wanita akan menikah, biasanya akan timbul perasaan yang bermacam-macam. Ada rasa gundah, resah, risau, bimbang, termasuk juga tidak sabar menunggu datangnya sang pendamping, dll. Bahkan ketika dalam proses taaruf sekalipun masih ada juga perasaan keraguan.
Berikut ini sekelumit apa yang bisa saya hadirkan kepada pembaca agar dapat meredam perasaan negatif dan semoga mendatangkan optimisme dalam mencari teman hidup. Semoga bermanfaat buat saya pribadi dan kaum muslimin semuanya. Saya memohon kepada Allah semoga usaha saya ini mendatangkan pahala yang tiada putus bagi saya.

Inilah kabar gembira berupa janji Allah bagi orang yang akan menikah. Bergembiralah wahai saudaraku…

1. “Wanita-wanita yang keji adalah untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang keji adalah buat wanita-wanita yang keji (pula), dan wanita-wanita yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk wanita-wanita yang baik (pula)”. (An Nuur : 26)
Bila ingin mendapatkan jodoh yang baik, maka perbaikilah diri. Hiduplah sesuai ajaran Islam dan Sunnah Nabi-Nya. Jadilah laki-laki yang sholeh, jadilah wanita yang sholehah. Semoga Allah memberikan hanya yang baik buat kita. Amin.

2. “Dan kawinkanlah orang-orang yang sendirian diantara kamu dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang laki-laki dan perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan karunia-Nya. Dan Allah Maha Luas (Pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui”. (An Nuur: 32)
Sebagian para pemuda ada yang merasa bingung dan bimbang ketika akan menikah. Salah satu sebabnya adalah karena belum punya pekerjaan. Dan anehnya ketika para pemuda telah mempunyai pekerjaan pun tetap ada perasaan bimbang juga. Sebagian mereka tetap ragu dengan besaran rupiah yang mereka dapatkan dari gajinya. Dalam pikiran mereka terbesit, “apa cukup untuk berkeluarga dengan gaji sekian?”.

Ayat tersebut merupakan jawaban buat mereka yang ragu untuk melangkah ke jenjang pernikahan karena alasan ekonomi. Yang perlu ditekankan kepada para pemuda dalam masalah ini adalah kesanggupan untuk memberi nafkah, dan terus bekerja mencari nafkah memenuhi kebutuhan keluarga. Bukan besaran rupiah yang sekarang mereka dapatkan. Nantinya Allah akan menolong mereka yang menikah. Allah Maha Adil, bila tanggung jawab para pemuda bertambah – dengan kewajiban menafkahi istri-istri dan anak-anaknya – maka Allah akan memberikan rejeki yang lebih. Tidakkah kita lihat kenyataan di masyarakat, banyak mereka yang semula miskin tidak punya apa-apa ketika menikah, kemudian Allah memberinya rejeki yang berlimpah dan mencukupkan kebutuhannya?

3. “Ada tiga golongan manusia yang berhak Allah tolong mereka, yaitu seorang mujahid fi sabilillah, seorang hamba yang menebus dirinya supaya merdeka dan seorang yang menikah karena ingin memelihara kehormatannya”. (HR. Ahmad 2: 251, Nasaiy, Tirmidzi, Ibnu Majah hadits no. 2518, dan Hakim 2: 160)[1]
Bagi siapa saja yang menikah dengan niat menjaga kesucian dirinya, maka berhak mendapatkan pertolongan dari Allah berdasarkan penegasan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits ini. Dan pertolongan Allah itu pasti datang.

4. “Dan diantara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tentram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir”. (Ar Ruum : 21)

5. “Dan Tuhanmu berfirman : ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina’ ”. (Al Mu’min : 60)
Ini juga janji Allah ‘Azza wa Jalla, bila kita berdoa kepada Allah niscaya akan diperkenankan-Nya. Termasuk di dalamnya ketika kita berdoa memohon diberikan pendamping hidup yang agamanya baik, cantik, penurut, dst.

Dalam berdoa perhatikan adab dan sebab terkabulnya doa. Diantaranya adalah ikhlash, bersungguh-sungguh, merendahkan diri, menghadap kiblat, mengangkat kedua tangan, dll.[2]

Perhatikan juga waktu-waktu yang mustajab dalam berdoa. Diantaranya adalah berdoa pada waktu sepertiga malam yang terakhir dimana Allah ‘Azza wa Jalla turun ke langit dunia[3], pada waktu antara adzan dan iqamah, pada waktu turun hujan, dll.[4]

Perhatikan juga penghalang terkabulnya doa. Diantaranya adalah makan dan minum dari yang haram, juga makan, minum dan berpakaian dari usaha yang haram, melakukan apa yang diharamkan Allah, dll.[5]

Manfaat lain dari berdoa berarti kita meyakini keberadaan Allah, mengakui bahwa Allah itu tempat meminta, mengakui bahwa Allah Maha Kaya, mengakui bahwa Allah Maha Mendengar, dst.

Sebagian orang ketika jodohnya tidak kunjung datang maka mereka pergi ke dukun-dukun berharap agar jodohnya lancar. Sebagian orang ada juga yang menggunakan guna-guna. Cara-cara seperti ini jelas dilarang oleh Islam. Perhatikan hadits-hadits berikut yang merupakan peringatan keras dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Barang siapa yang mendatangi peramal / dukun, lalu ia menanyakan sesuatu kepadanya, maka tidak diterima shalatnya selama empat puluh malam”. (Hadits shahih riwayat Muslim (7/37) dan Ahmad).[6]

Telah bersabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Maka janganlah kamu mendatangi dukun-dukun itu.” (Shahih riwayat Muslim juz 7 hal. 35).[7]

Telah bersabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Sesungguhnya jampi-jampi (mantera) dan jimat-jimat dan guna-guna (pelet) itu adalah (hukumnya) syirik.” (Hadits shahih riwayat Abu Dawud (no. 3883), Ibnu Majah (no. 3530), Ahmad dan Hakim).[8]

6. ”Mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan shalat”. (Al Baqarah : 153)
Mintalah tolong kepada Allah dengan sabar dan shalat. Tentunya agar datang pertolongan Allah, maka kita juga harus bersabar sesuai dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Juga harus shalat sesuai Sunnahnya dan terbebas dari bid’ah-bid’ah.

7. “Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan, sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan”. (Alam Nasyrah : 5 – 6)
Ini juga janji Allah. Mungkin terasa bagi kita jodoh yang dinanti tidak kunjung datang. Segalanya terasa sulit. Tetapi kita harus tetap berbaik sangka kepada Allah dan yakinlah bahwa sesudah kesulitan itu ada kemudahan. Allah sendiri yang menegaskan dua kali dalam Surat Alam Nasyrah.

8. “Hai orang-orang yang beriman jika kamu menolong (agama) Allah, niscaya Dia
akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu”. (Muhammad : 7)
Agar Allah Tabaraka wa Ta’ala menolong kita, maka kita tolong agama Allah. Baik dengan berinfak di jalan-Nya, membantu penyebaran dakwah Islam dengan penyebaran buletin atau buku-buku Islam, membantu penyelenggaraan pengajian, dll. Dengan itu semoga Allah menolong kita.

9. “Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa”. (Al Hajj : 40)

10. “Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat”. (Al Baqarah : 214)

Itulah janji Allah. Dan Allah tidak akan menyalahi janjinya. Kalaupun Allah tidak / belum mengabulkan doa kita, tentu ada hikmah dan kasih sayang Allah yang lebih besar buat kita. Kita harus berbaik sangka kepada Allah. Inilah keyakinan yang harus ada pada setiap muslim.

Jadi, kenapa ragu dengan janji Allah?

[1] Lihat Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Konsep Perkawinan dalam Islam, Pustaka Istiqomah, Cet. II, 1995, hal. 12
[2] Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Adab & Sebab Terkabulnya Do’a, Pustaka Imam Asy-Syafi’i, Cet. I, Des 2004, hal. 1 – 2
[3] Allah turun ke langit dunia setiap malam pada sepertiga malam terakhir. Allah lalu berfirman, “Siapa yang berdoa kepada-Ku niscaya Aku kabulkan! Siapa yang meminta kepada-Ku niscaya Aku beri! Siapa yang meminta ampun kepada-Ku tentu Aku ampuni.” Demikianlah keadaannya hingga fajar terbit. (HR. Bukhari 145, Muslim 758) (lihat Tahajjud Nabi, Sa’id bin ‘Ali bin Wahf Al Qahthani, Media Hidayah, Sept. 2003, hal. 27).
[4] Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Adab & Sebab Terkabulnya Do’a, Pustaka Imam Asy-Syafi’i, Cet. I, Des 2004, hal. 8 – 14
[5] Idem, hal. 15 – 22
[6] Abdul Hakim bin Amir Abdat, Al – Masaa-il Jilid 3, Penerbit Darul Qalam, Jakarta, Cet. II, 2004 M, hal. 103
[7] Idem, hal. 105
[8] Idem, hal. 101

MENEMUKAN MUTIARA IBADAH SHAUM

2007-09-05T23:44:00.000-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Alhamdulillah, dengan idzin Allah SWT kita telah berada di pertengahan Ramadhan tahun 1428H. Kita memohon kepada Allah SWT agar bisa menyempurnakan shaum tahun ini hingga sebelun penuh. Dan kita memohon semoga kita termasuk orang-orang yang dalam sabda Nabi saw.:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيْمَاناً وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Siapa saja yang melaksanakan ibadah shaum Ramadhan dengan landasan keimanan dan kesungguhan niat mengerjakannya karena Allah, niscaya akan diampuni dosa-dosanya di masa lalu.

Selain itu kita juga menginginkan dapat menggapai segala keberkahan bulan Ramadhan dengan melaksanakan berbagai kewajiban dan amalan sunnah yang pahalanya dilipatgandakan 70 kali dibandingkan dengan pengerjaannya di bulan lain. Juga kita berharap dapat mengoptimalkan semua itu pada malam penuh berkah, lailatul qadar, malam yang lebih mulia nilainya daripada 1000 bulan.

Kita tentu tidak ingin kesempatan emas ini melayang. Juga kita tidak ingin berada di garis minimal, yakni tinggal melaksanakan puasa dan sholat tarawih saja. Apalagi berada di titik nol, yakni puasa dan tarawih pun sia-sia. Ya, kita tidak ingin diri kita termasuk dalam sinyalemen Rasulullah saw. seperti dalam sabdanya:
كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ اِلاَّ الْجُوْعُ وَ الْعَطَشُ

“Betapa banyak orang-orang yang berpuasa tidak mendapatkan balasan kecuali lapar dan haus”.

Na’udzu billahi min dzalik!

Tentu kita tidak ingin ditinggal bulan Ramadhan tahun ini dalam keadaan papa dan rugi sama sekali. Di sinilah kita perlu memahami hakikat ibadah shaum, agar kita faham dan sungguh-sungguh melaksanakan dengan penuh keimanan dan niat ikhlas lillahi ta’ala.

Hakikat Shaum sebagai bagian dari Ibadah

Islam mengajarkan kepada kita bahwa tiadalah tujuan Allah Sang Pencipta ini menciptakan kita selain agar kita beribadah hanya kepada-Nya. Dia SWT berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku. (QS. Ad Dzariyat 56).

Ibadah secara bahasa artinya taat. Dalam konteks hukum syariat Islam, ibadah adalah aktivitas hubungan manusia sebagai hamba (dalam bahasa Arab : abid, jamaknya ibaad) dengan Allah SWT sebagai dzat yang diibadahi (dalam bahasa Arab : ma’buud). Allah SWT sebagai pembuat syariat (dalam bahasa Arab : musyarri’) telah menurunkan hukum-hukum yang sangat rinci tentang ibadah. Kita dapat merujuk pada berbagai kitab fiqih yang membahas masalah-masalah ibadah seperti sholat, zakat, shaum, haji, dan lain-lain. Inilah yang disebut ibadah secara khusus.

Sedangkan secara umum, ibadah adalah taat kepada segala perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Artinya tatkala seorang muslim mencari nafkah demi ketaatannya melaksanakan kewajiban yang Allah fardhukan kepadanya menafkahi anak istrinya (lihat QS. Al Baqarah 233) hakikatnya dia sedang beribadah. Juga, tatkala seorang muslim berdagang dengan jujur, tidak menipu harga, serta tidak menipu mutu barang, dan ia berdagang dengan visi saling tukar barang/uang dengan saling ridla dan menjauhi memakan harta manusia dengan cara bathil (lihat QS. An Nisa 29 dan berbagai hadits tentang jual beli), pada hakikatnya dia sedang beribadah. Seorang pejabat muslim yang adil, tidak tergoda pada suap dan iming-iming demi keuntungan pihak-pihak tertentu yang menyeretnya kepada segala macam bentuk KKN sehingga melalaikan hak masyarakat umum, maka pada hakikatnya pejabat itu sedang beribadah kepada Allah SWT.

Shaum dalam konteks ibadah secara spesifik memiliki target tertentu, karakteristik tertentu, dan pengaruh tertentu bagi kehidupan seorang muslim.

Target yang mesti dicanangkan saat niat melaksanakan shaum dan hendaknya disadari sepanjang siang dalam melaksanakan ibadah shaum adalah : berharap dengan shaum atau puasa yang dijalankannnya itu dia memiliki kemampuan membentengi diri dari perbuatan yang diharamkan oleh Allah SWT, seperti berdusta, bersaksi palsu, berzina, berjudi, meminum minuman keras, mengkonsumsi narkoba, mengambil riba, korupsi, bersekongkol dengan pihak asing menguasai aset negara dan menyengsarakan rakyat, dan lain sebagainya. Allah SWT berfirman:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa,(QS. Al Baqarah 183).

Sebagaimana ibadah-ibadah khusus yang lain, shaum memiliki karakteristik tertentu, yaitu: Pertama, ibadah shaum bersifat tauqifiyah alias diterima apa adanya dari Allah SWT melalui Al Quran dan As Sunnah. Kedua, adanya kewajiban shaum tanpa ada illat atau sebab disyariatkannya shaum. Tapi hanya sekedar perintah Allah (lihat QS. Al Baqarah 183,185). Ketiga, shaum dilaksanakan hanya untuk Allah SWT semata, tidak untuk yang lain (lihat QS. Al Kahfi 110). Dalam hadits Qudsi Nabi bersabda: Allah SWT berfirman: “Shaum itu untuk-Ku dan Aku yang akan membalasnya”(HR. Tirmidzi). Keempat, shaum diterima hanyalah manakala dikerjakan hanya dengan ikhlas lilahi ta’ala. Shaum yang dilaksanakan tidak dengan niat ikhlas lilahi ta’ala tidak dihitung ibadah. Kelima, shaum adalah ibadah yang langsung kepada Allah, tanpa perantara. Ketika seorang muslim berlapar-lapar dalam melaksanakan shaum, laparnya itu langsung dihubungkan dan diniatkan untuk Allah SWT. Dengan rasa lapar dan haus itulah dia sedang “online” dengan Allah SWT. Keenam, ibadah shaum itu mudah dilaksanakan. Allah tidak memerintahkan kepada hamba-Nya sesuatu yang tak mampu dilaksanakan. Sebagaimana hukum-hukum ibadah lainnya, dalam pelaksanaan shaum ada rukshoh untuk tidak melaksanakannya bagi orang-orang dengan kondisi-kondisi tertentu. Seorang yang sakit atau bepergian dibolehkan untuk berbuka (lihat QS. Al Baqarah 184).

Mutiara Ibadah Shaum

Ibadah shaum sebagaimana ibadah-ibadah lainnya, apabila dikerjakan dengan ikhlas dan benar, insyaallah akan memberikan bekas pada diri pelakunya. Seorang muslim yang terlatih dengan shaum akan memiliki sifat lebih sabar, lebih jujur, dan lebih menjaga kesucian dirinya (iffah).

Untuk memahami lebih dalam dari efektivitas ibadah shaum pada kepribadian seorang muslim, maka perlu kita telaah kembali karakter kelima shaum, yakni ibadah yang langsung kepada Allah, tanpa perantara. Ketika seorang muslim berlapar-lapar dalam melaksanakan shaum, laparnya itu langsung dihubungkan dan diniatkan untuk Allah SWT. Dengan rasa lapar dan haus itulah dia sedang “online” dengan Allah SWT.

Kesadaran hubungan langsung “online” dengan Allah SWT ini serta kesadaran bahwa dia adalah hamba Allah SWT yang wajib senantiasa taat kepada-Nya inilah yang akan membuat seorang muslim bisa mengendalikan dirinya.

Saat berpuasa seorang muslim melakukan “imsak”, yakni menahan diri dari makan, minum, berhubungan suami-istri, dan segala perkara yang membatalkannya. Makan, minum, berhubungan suami-istri di malam bulan Ramadhan diperbolehkan (lihat QS. Al Baqarah 187), juga di siang-malam bulan-bulan yang lain. Namun di saat shaum, seorang muslim menahan diri dari perkara itu hanya karena Allah. Dalam Hadits Qudsi riwayat Abu Harairah r.a. bahwa Nabi bersabda: Allah SWT berfirman:

فَاِنَّهُ لِيْ وَاَنَا اَجْزِيْ بِهِ، يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ اَجْلِيْ

“Sesungguhnya dia (puasa) itu untuk-Ku, dan Aku akan membalasnya. Dia (anak Adam) meninggalkan syahwat dan makanannya karena-Ku” (HR. Muslim).

Bilamana perkara yang asalnya halal saja bisa ditinggalkan oleh seorang muslim lantaran ketaatannya kepada Allah, apalagi perkara yang asalnya memang diharamkan oleh Allah SWT.

Shaum sebagai ibadah khusus yang bisa dijalankan bersamaan dengan aktivitas-aktivitas lainnya –tidak seperti sholat atau manasik haji yang memerlukan waktu dan tempat yang khusus serta konsentrasi khusus-- shaum pada hakikatnya justru membangkitkan dan memelihara kesadaran hubungan kita dengan Allah SWT. Saat hendak minum atau makan di siang hari bulan Ramadhan, kita sadar bahwa kita sedang shaum, bahwa Allah pasti mengawasi kita, dan bahwa Allah pasti mengetahui bahwa kita sendiri yang membatalkan shaum kita. Saat hendak melakukan suatu bentuk maksiat, kita sadar bahwa kita sedang shaum, bahwa Allah SWT pasti mengawasi kita, bahwa Allah pasti mengetahui bahwa kita sendiri yang membatalkan pahala puasa kita dengan pelanggaran kepada hukum Allah SWT itu. Shaum melatih kita untuk menyadari apa hakikat dan akibat suatu perbuatan yang akan kita lakukan. Kata pepatah: “Pikir dahulu pendapatan, sesal kemudian tiada berguna”.

Juga, shaum memberikan gambaran kepada kita betapa perintah dan larangan Allah SWT wajib dijunjung tinggi. Allah SWT menyatakan bahwa kalau amalan lain dilipatgandakan dari 10 pahala hingga 700 pahala, shaum itu memiliki nilai khusus, yakni untuk-Nya dan Dialah yang akan membalasnya. Sedangkan pelanggaran atas kewajiban shaum, yakni sengaja berbuka tanpa alasan syar’i di siang hari Ramadhan, dosanya besar sekali. Allah gambarkan tak mungkin ditebus sekalipun dengan melaksanakan shaum setiap hari hingga hari kiamat, kalaulah manusia itu mampu melakukannya.

Menjunjung agama Allah SWT yang sempurna (iqomatuddin) adalah pekerjaan seorang muslim selama hayat dikandung badan. Saum melatih kita untuk senantiasa menyadari hal itu dan dapat senantiasa merasakan firman Allah SWT:
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.(QS. Al Hadid 4).

Khatimah

Mutiara ibadah shaum yang kita peroleh adalah bahwa tiada ajaran dan hukum yang mampu mendorong seorang mengerjakan secara ikhlas dan penuh kesungguhan kecuali ajaran dan hukum Allah SWT. Hukum jahiliyah buatan manusia tak mungkin mampu menggerakkan hati manusia seperti ajaran dan hukum syariah Islam di bulan Ramadhan ini.

Semoga kita pun semakin terdorong untuk menegakkannya di bulan lain secara kaffah di zaman yang sudah begini rusak ini. Apalagi dalam suatu hadits Rasul dikatakan bahwa siapa saja yang menghidupkan sunnah beliau saw. pada saat kondisi umatnya rusak, akan diberi pahala 100 orang yang mati syahid. Jika kita bertekad mulainya di bulan Ramadhan Mubarak ini, sungguh keberuntungan yang besar! Allahu Akbar!

Revitalisasi Generasi Muda Islam Ditengah Arus Kapitalisme Global

2007-09-05T01:57:00.000-07:00

Petikan monumental yang keluar dari lisan mulia Muhammad SAW sosok belia, 14 abad yang lalu penuh semangat dan kesadaran tinggi bagi sebuah cita-cita yang mulia yakni tegaknya kehidupan Islam yang terpancang panji-panji Islam penuh kemegahan. Potret pemuda yang menjadikan loyalitas hidupnya semata untuk Islam dan umat Islam. Sosok pemuda seperti inilah yang sekarang sedang ditunggu oleh umat sebagai penoreh masa depan Islam sekaligus meruntuhkan kesombongan sekaligus kebobrokan rezim kapitalisme global sekarang ini. Lebih dari itu surga Allah merindukan kehadiran mereka. Meminjam istilahnya sheila on seven seberapa pantas generasi muda khususnya mahasiswa sekarang menyandang predikat sebagai generasi penerus masa depan ??

mencari ilmu. Setuju Sobat? But..yang terlanjur biarlah berlalu terpenting sekarang bagaimana kedepan lebih baik. Jangan bersedih tetap senyum kita simak tulisan ini dan terimalah salam hangat saya selamat datang mahasiswa baru ! (eit.....kenalannya nanti aja ya)

Karakter Pemuda
Tidak ada sejarah kehidupan umat ini tanpa pemuda. Sejarah mencatat pemuda memiliki peran penting dalam keikutsertaanya dalam membidani serta membangun sebuah arah peradaban didunia ini. Berbagai peristiwa besar didunia ditoreh oleh keringat dan darah pemuda. Logika ini muncul memang karena demikinalah karakter dasar pada diri pemuda. Coba lihat Revolusi Perancis yang menumbangkan kekuasaan monarki digerakkan pemuda. Lapangan Tiananmen Cina menjadi saksi bisu bagaimana keberanian bagaimana seorang pemuda berani menyongsong desingan perlu cita-cita demokratisasi yang dicita-citakan. Bahkan foto yang merekam keberanian seorang pemuda pro-demokrasi menyongsong iringan tank menjadi foto jurnalistik terbaik ketika itu. Para pengikut utama Stalin dan Lenin-actor utama komunis- diawal kemenangan komunisme di Rusia kebanyakan adalah para pemuda. Pasca reformasi secara sporadis bermunculan mahasiswa yang lagi gandrung dengan ide sosial demokrat, bahkan disinyalemen mulai meradang diberbagai ruang-ruang kamar pondok pesantren. Bagi arek Suraboyo pasti mengenal Bung Tomo hanya dengan pekikan Allahu Akbar berhasil memompa semangat ’45 arek Suraboyo memukul mundur sekutu saat itu hingga diabadikan sebagai Hari Pahlawan. Cosmas Batubara, Akbar Tanjung semasa mudanya sempat mengenyam sebagai “aktivis trotoar” alias demonstran dijamannya. Masih hangat ingatan sorotan dunia internasional ribuan mahasiswa dengan berbagai atributnya menduduki gedung MPR di Jakarta tahun 1998 menggulingkan rezim orde baru. Mahasiswa tahun-tahun terakhir layaknya selebritis mengisi berita televisi dengan aksi menentang setiap kebijakan pemerintah yang tidak bijak.
Nah setelah kita dihadapkan sederatan fenomena diatas nampak jelas mewakili geliat pemuda. Secara fitrah pemuda merupakan jenjang kehidupan yang optimal serat dengan potensi yang terkandung dalam dirinya. Pertama, kekuatan fisik. Ditinjau dari kondisi ini pemuda memiliki kekuatan fisik yang lebih dibanding generasi diatasnya. Kedua, Emosional. Menurut Mbak Ninik Handayani, S.Psi. pemuda lebih memiliki emosional yang luar biasa peka. Dalam pandangan psikologis setelah lepas fase pubertas (17-18 tahun) memasuki fase Andoselen(19-21 tahun) memiliki tingkat emosional meningkat. Kacamata psikoseksual usia-usia ini secara sexualitas mulai menunjukkan signifikansinya ditandai dengan meningkatnya hormon sexual baik laki-laki maupun wanita yang lebih dikenal dengan dengan fase genital sehingga terjadi perubahan fisik dan psikis. Akibatnya banyak sederetan korban pelanggaran sexual terjadi di dunia muda ketika mereka tidak mampu membendung birahinya dengan kekuatan iman yang kuat. Ketiga, Daya Intelektual. Kematangan intelektual lebih nampak pada usia muda apalagi bagi mereka yang sudah kenyang “makan sekolah tinggi” di kampus, setiap harinya berkutat pada ilmu-ilmu dan atmosfer ilmiyah mau tidak mau daya intelektual diasah. Keempat, Idealisme. Generasi muda adalah waktu yang tepat mengaktualisasikan idealisme diri. Senantiasa memperjuangkan serta berpegang teguh sesuatu yang dianggapnya benar, walau terkadang melanggar batas Islam.
Namun demikian sobat, bukan berarti seabrek potensi yang dimiliki pemuda musti otomatis menghantarkan pada keberhasilan atau prestasi hidup yang cemerlang di dunia ini. Buah simalakama memang bisa baik dan buruk tergantung pemuda yang mengendalikan potensi tersebut sesuai dengan fitrahnya sebagai manusia atau tidak. Dalam perjalanannya banyak ditemukan dampak negatif pada empunya.
Kang Hari Mukti (mantan rocker) yang sekarang jadi mubaligh terkenal dalam bukunya Generasi Muda Islam Dari Masalah Putaw Sampai Sekulerisme (1998), membagi 4 kelompok mahasiswa sebagai basis generasi muda sebagai berikut:
Kelompok pertama adalah mereka yang tidak puas dengan kondisi sekarang, lalu melakukan berbagai aktivitas perubahan. Mereka melihat bahwa sistem kehidupan yang berlaku sekarang hanya melahirkan penderitaan yang berkepanjangan. Akan tetapi arah perjuangan mereka tetap dalam format kapitalisme maupun sosialisme. Ide-ide demokrasi, HAM, pluralisme, humanisme menjadi inti dari halauan politik mereka. Fakta pertama ini banyak kita dapati seperti aktivis-aktivis sekarang ini. Tentunya hal ini sangat bertentangan dengan Islam.
Kelompok kedua adalah mereka yang cuek terhadap kondisi masyarakat. Sistem kehidupan kapitalistik telah mencetak pribadi individualistik seperti ini. Kebanyakan mereka hanya studi oriented.
Kelompok ketiga adalah kelompok yang dapat dikatakan terbius dan terjerat dalam bejatnya kehidupan. Mereka hidup hedonistik, permisivistik menjadikan musik, hiburan, narkoba, sex bebas adalah kehidupan mereka.
Kelompok keempat adalah kelompok mahasiswa yang peduli terhadap kondisi umat dan sadar akan kerusakan masyarakat karena akibat tidak diterapkannya aturan islam dalam kehidupan. Dengan berbekal pemahaman tsaqofah islam dan ideologi islam yang jernih selain studi mereka juga berjuang dengan berdakwah menyeru umat kembali bersama-sama mengembalikan kehidupan Islam. Diharapakan kita adalah menempati posisi keempat ini.

“Raport Merah” Generasi Muda
“Darah muda darahnya para remaja............” begitu Bung Rhoma Irama mengilustrasikan gejolak remaja. Subbhanul Yaum Rijaalul Ghad yang berarti pemuda hari ini adalah pemimpin masa depan. Seperti apa gambaran bangsa ini 30 tahun kedepan tergantung pemudanya sekarang. Bila pemuda sekarang adalah generasi yang suka teler ber funky ria menjual diri maka jangan heran 30 tahun nanti ditemui pemimpin bangsa yang teler dan suka menjual aset-aset negara ke negara asing untuk kepentingan dirinya sendiri ditengah kelaparan rakyatya. Ichh…memalukan! Bukan hanya kasus peledakan bom di Legian Bali atau Hotel JW. Marriot yang memakan banyak korban saja yang telah mencoreng wajah bangsa ini. Namun hancurnya moral anak bangsa ini sebagian besar generasi belia memperparah sederatan penderitaan bangsa. Kalaulah sebuah bangunan hancur terkena ledakan bom kita masih dapat membangun dengan mudah dalam waktu relatif cepat. Namun hancurnya tatanan kehidupan generasi muda sangatlah tragis. Ditangan merekalah nasib bagsa ini. Merekalah aset bangsa ini yang berharga. Pekerjaan itu butuh waktu, tenaga, pikiran, kesadaran bersama. Itupun kalu berhasil. Bagaimana kalau gagal???
Hampir setiap hari menghiasi tajuk media massa dan elektronik betapa menghebohkannya tingkah polah mereka. Mulai dari tawuran, pemakai narkotika dan obat terlarang, free sex, aborsi, mode pakaian ketat, kriminal pembunuhan dan masih segudang masalah.
Dalam dunia ngesex bebas, dilaporkan Perkumpulan Keluarga Besar Indonesia (PKBI) bahwa setiap tahunnya ada 800.000 – 1.000.000 aborsi. Sekitar 89 % berasal dari pasangan menikah dan 11 % belum menika, dimana 51 %-nya dilakukan oleh wanita usia 20-29 tahun. Perkembangan kasus aborsi terus meningkat drastis tahun 2000 aborsi di Indonesia sudah mencapai angka 2,3 juta pertahun (Republika, Agustus 2000). Coba dihitung berarti ada 3561 remaja/hari aborsi, 148 remaja/jam aborsi, dan 2 remaja/menit aborsi. Tragis!! Tidak mau kalah dr. Boyke juga unjuk data, mengungkapkan bahwa 35 % dari mahasiswa kedokteran sebuah PTS setuju dengan sex pranikah. Sementara PKBI melaporkan juga 75 % remaja yang disurvei di Lampung pernah melakukan sex pranikah. Penjaja cinta banyak ditemukan dikota-kota besar adalah remaja. Remaja yang mengunjungi diskotik di Surabaya sebanyak 30,5 %-nya penjaja cinta, di Bandung 33 %, di Jakarta 33,3 % dan Yogyakarta 31,2 % (Jendela Profesional/002/99). Satu bulan sebelum hebohnya ledakan WTC, Bandung juga dihebohkan dengan dua mahasiswa dan mahasiswi yang terekam dalam sebuah VCD porno “itenas 15” sekitar Agustus 2001 (ich.....kacihan dech loe). Yayasan Pelita Ilmu tentang penelitian terhadap ABG didaerah Blok M, yang memperlihatkan 7,5 % diantara mereka adalah pecandu narkoba dan 12,3 % lainnya terlibat sex bebas (Media Indonesia, 30 November 1999). Survey yang dilakukan Lembaga Studi Kemanusian dan Humaniora (LSC PUSBIH) menunjukkan hasil bahwa 75 % mahasiswi Jogja sudah kehilangan virginitas (keperawanan) (lihat; www.detik.com). Menyusul kembali Bandung sebuah polling yang dilakukan Lembaga Swadaya Masyarakat Sahabat Anak Dan Remaja Indonesia (Sahara Indonesia) menyebutkan bahwa 44,8 % mahasiswa dan remaja Bandung telah melakukan hubungan seks sebelum menikah. Tragisnya, tempat yang digunakan untuk melakukan seks hampir sebagian besar berada di wilayah kos-kosan (51,5 %) bagi mahasiswa yang kuliah di PTN dan PTS terbesar di Bandung (www.eramuslim.com). Nah tidak mau ketinggalan sobatnya di Jogja dan Bandung di kota ngera ngalam meniru hal serupa akhirnya aktifitas dugem dan free sex mahasiswa mahasiswi semarak dikost-kostan dan kontrakan sudah bukan tontonan tabu lagi (Jawa Pos, Radar Malang,8-10 Oktober 2002).
Begitu halnya dengan tawuran bagaikan film action berseri. Satu episode selesai episode berikutnya dimulai. Tiap bulan dua nyawa melayang sia-sia. Angka ini berdasarkan jumlah korban tawuran antar pelajar di DKI sejak bulan Januari-Juli 1999, yang dikeluarkan pusat pengendalian gangguan sosial (Pusdalgangos) Pemda DKI. Masih menurut Pusdalgangos DKI sebanyak 13 orang tewas, 105 menderita luka-luka, dan 117 ditangkap petugas selama Januari-Juli 1999 (Media Indonesia, 4 Agustus 1999). Direkam oleh Direktorat Bimbingan Masyarakat Polda Metro Jaya dan sekitarnya menujukkan bahwa tawuran antar pelajar tahun 2000 ada 197 kasus dan tahun 2001 ada 123 kasus. Pelajar tewas tahun 2000 tercatat 28 orang dan tahun 2001 sebanyak 23 orang. Sedangkan pelajar yang luka berat pada tahun 2000 ada 200 orang dan tahun 2001 ada 32 orang (Kompas, Minggu 12/05/02).
Dalam dunia busana dan mode khususnya kaum hawa tidak mau ketinggalan dengan artis-artis dunia dalam bersulam karir. Baju ketat (maaf..dengan puser kelihatan), rok mini, mode rambut norak, parfum menyengat hidung menjadi assesoris wajib para funcker dikalangan remaja putri. Bagaimana tidak mengundang nafsu para lelaki hidung belang dengan dandanan seperti itu. Mereka sadar atau tidak telah menjadi alat pemuas nafsu lawan jenisnya (sst… sesama jenis juga lagi ich…amit-amit). Terbukti dari koresponden 410 dari jajaran pelajar SMU/SMK dan PT tentang berbagai alasan mengikuti trend mode 59,3 % karena mengikuti trend dan 40,7 % menjawab tidak. Menagapa mereka mengikuti trend? Sebanyak 92,2 % biar dianggap gaul, 6,9 % Asik aja lagi.., dan biar tampil beda (lihat; Jawa Pos, Deteksi, 2/12/2000). Dikampus-kampus menjadi pemandangan yang sudah biasa mahasiswi-mahasiswi dengan bangganya pakai baju adeknya menonjolkan sesuatu yang tidak pantas ditonjolkan tanpa rasa malu bahkan tersirat senyum bangga dengan tampil seronok seperti itu. Hiii..
Sederatan raport merah generasi muda kita membuat sedih berbagai praktisi hukum maupun pendidikan. Ada apa dibalik semua itu??

Pil Pahit Sekulerisme
Sederetan problem generasi muda bila ditinjau secara mengakar dalam kacamata ideologis tidak bisa dilepaskan sebagai konsekuensi logis bangsa menelan pil sekuler dalam mengobati krisis bangsa. Bukannya kesembuhan namun semakin memperparah krisis. Apa itu sekulerisme? Sekulerisme oleh Muhammad Qutb (1986) dalam bukunya Ancaman Sekulerisme, diartikan iqomatu al-hayati ‘ala ghairi asasin mina al-dini, atau membangun struktur kehidupan diatas landasan selain islam. Sementara Syeikh Taqiyyudin An-Nabhani (1953) dalam kitabnya Nidzamu al-islam.., menjelaskan sekulerisme sebagai fashlu al-din ani al-hayah atau memisahkan agama(Islam) dari kehidupan. Sekulerisme muncul saat masa kegelapan Eropa perdebatan antara gerejawan (pengauasa) dan cendikiawan membuat kesepakatan jalan tengah, agama (dalam pemahaman mereka Yahudi) hanya boleh mengatur dalam wiliyah private dalam gereja. Sedangkan urusan publik/kehidupan diatur berdasarkan akal pikiran mereka sendiri atau steril dari agama. Sekulkerisme ini meruapakan aqidah dari ideologi kapitalisme. Dari sinilah dibangun struktur kehidupan berdasarkan asas sekulerisme.
Sekulerisme inilah yang telah merasuk dan merusak pola fikir generasi muda secara tidak sengaja. Aqidah Islam sudah tidak lagi menjadi sebagai standar berfikir (qo’idah fikriyah) sekaligus pemimpin berfikir (qiyadah fikriyah) mereka. Agama -seperti halnya di fahami orat barat-hanya tinggal ibadah ritual belaka selebihnya se enak perutnya sendiri tanpa aturan agama(Islam).
Dalam perjalan sejarah yang panjang negara kapitalime –AS dan sekutunya- terus melakukan internasionalisasi penyebaran ide ini kesuluruh negeri kaum muslimin dengan berbagai sarana dan jargon globalisasinya. Dibalik jubah kecanggihan teknologi AS sebagai negara sekuler dunia menyebarkan virus berbahaya ini. Akhirnya gaya hidup sekulerisme betul-betul telah melekat pada diri kaum muslimin khususnya generasi muslim sembari secara suka rela mencabut aqidah islam dari dalam diri mereka. Hilanglah kebanggan mereka terhadap gaya hidup Islam dalam kehidupan sehari-hari. Generasi Islam telah menjadi generasi terbaratkan. Seakan-akan mereka seperti bebek yang tunduk pada induknya. Apa yang datang dari barat ditelan mentah-mentah tanpa reserve sedikitpun. Gaya hidup barat dianggap baik dan berjasa dalam merubah gaya hidup menjadi lebih modern.
John Naisbitt dan Patricia Aburdene dalam bukunya Megatrends 2000, berdasarkan gejala sekarang terjadinya globalisasi (kesamaan hidup) diabad-abad mendatang kita telah merasakannya dalam 3 F : food, fun, fashion (makanan, hiburan dan mode). Kenyataan inilah yang telah diusung barat ke negeri kaum muslimin untuk melemahkan generasi muda.
Food. Orang tidak lagi makan hanya dari daerahnya saja. Banyak makanan disajikan secara sama diseluruh dunia. Mc Donald dimakan penduduk Chicago maupun Ciputat. Coca Cola diminum orang Tokyo juga Tanggerang. Makanan seperti itu juga akan menentukan status sosial kita. Pemuda berani mengejar gengsi ama si doi untuk mengajak makan di Mc Donald walau harus rela ngutang.
Fun. Hiburan sudah menjadi bisnis internasional. Film dan sinetron yang banyak menampilkan adegan hot para selebitis sudah menjadi “lalapan” tontonan setiap hari dirumah kita. Orang bilang tontonan sudah menjadi tuntunan. Tuntunan jadi tontonan. Artis sudah menjadi guru-guru private setia menemani kita dirumah. Seluruh segmen umur terkena imbas hiburan TV mulai anak-anak hingga dewasa bahkan orang tua. Iklan-iklan lebih kita hafal fari pada surat-surat pendek Al-Qur’an. Adik kita lebih kenal sinchan ketimbang Umar bin Khathab. Wajar bila orang tua pada ribut lihat anaknya nakal kaya’ sinchan.
Fashion. Milan, Paris dan New York adalah sebagian kota-kota yang menentukan perkembangan busana dunia yang dijadikan trend setter mode. Mode terbaru di Paris hari ini diluncurkan satu dua hari berikutnya Mbak Mimin di Malang sudah dapat memakainya hanya dengan membeli di Pasar Besar. Mulai mode blacklesst dengan tipe baju berkrah baju V yang panjang sampai tipe mulees ( masuk angin kali karena pusernya kelihatan...he..he). Majalah mode menjadi koleksi wajib pemudi gaul yang gak mau ketinggalan info mode. Wal hasil mereka lebih percaya diri dandanan kayak gitu ketimbang berkerudung dan berjilbab.
Nah Sobat Muslim. Sudah saatnya kamu-kamu semua kudu berfikir ulang tentang format kehidupan sekuler yang hanya membuahkan sederatan problem hidup kamu yang amburadul. Tiba waktunya kamu bertindak mengembalikan eksistensi penciptaan kamu didunia. Sudahkah kamu berfikir. Dari mana kamu diciptakan? Mengapa kamu hidup didunia? Apakah untuk hura-hura atau untuk sebuah maksud mulia? Trus mau kemana setelah hidup ini berakhir? Pertanyaan besar inilah yang harus dijawab dengan tuntas untuk kemudian dijadikan sebagai landasan hidup. Landasan tersebut akan dibangun pemikiran cabang diatasnya sebagai solusi hidup didunia. Landasan itulah aqidah yang musti kamu raih dalam hidup ini.

Kiprah Pemuda Islam Dalam Lintasan Sejarah.
Peradaban Islam telah berjasa besar melahirkan generasi-generasi muda tangguh yang telah ditulis dengan tinta emas dalam sejarah Islam. Generasi ini merupakan peletak sekaligus pengusung peradaban Islam. Tiada generasi segemilang sahabat bahkan Allah SWT. ridlo terhadap mereka. Pemuda ashaab al-kahfi adalah tujuh pemuda beriman yang hidup ditengah komunitas sosial yang buruk yang menyimpang dari tuntunan Allah SWT. Pemuda kahfi bukan tipe pemuda pengekor budaya jahiliyah yang berkembang saat itu (lihat QS 18;14-15). Pemuda Ibrahim dengan teguh menentang keras kebiasaan kaumnya yang menyembah berhala-berhala sebagai sesembahan saat itu. Akhirnya pemuda Ibrahim berani menghancurkan berhala-berhala dengan menyisakan satu berhala yang paling besar (lihat QS. Al-Anbiya’ : 58,60,65 ; Asy-Syu’ara : 72, 77)
Tidak kalah hebatnya pemuda diawal dakwah Islam telah lahir melalui binaan Rasulullah SAW. Pengikut Rasulullah pertama kali diangkat sebagai rasul umur empat puluh tahun adalah sebagian besar dari pemuda bahkan ada yang anak-anak. Mereka semua dibina di Daarul Arqam dengan pembinaan murakazah (intensif). Diantaranya adalah Ali bin Abi Thali dan Zubair bin Awwam yang paling muda , keduanya ketika itu berusia 8 tahun. Thalhah bin Ubaidillah (110, Arqam bin Abi Arqam (12), Abdullah bin Mas’ud (14) kelak menjadi ahli tafsir terkemuka, Sa’ad bin abi Waqash (17) kelak menjadi panglima perang menundukkan Persia, Ja’far bin Abi Thalib (18), Zaid bin Haritsah (20), Ustman bib Affab (20) Mush;ab bin Umair (24) kelak menjadi duta pertama Rosul ke Yastrib/Madinah,Umar bin Khathab (26), Abu Ubaidah ibnul Jarah (27), Bilal bin Rabbah(30), Abu Salamah (30), Abu Bakar As-Siddiq (37) dan masih puluhan ribu pemuda yang terlibat dalam aktivitas dakwah menegakkan panji Islam. Seperti Usamah bin Zaid ketika masih dalam usia 18 tahun sudah diamanahi oleh Rasulullah sebagai komandan Pasukan Islam menyerbu kota Syam. Bahkan tidak menyangka dedengkot orang kafir Quraisy Abu Jahal harus rela tewas terkoyak pedang oleh dua orang pemuda masih belia Mu’adz bin Afra dan Muada bin ambru bin al Jamuh ( Musnad Imam Ahmad jilid I/hal. 139 dan Shahih Bukhari no. 3141 dan Shahih Muslim hadist no. 1752).
Merekalah generasi pilihan yang pernah dimiliki oleh Islam. Generasi yang hidupnya didedikasikan hanya untuk kemuliaan Islam. Mereka telah menentukan pilihan hidup dan pilihan itulah yang mengahantarkan keridloan Allah SWT pada mereka. Gelombang Siksaan mereka hadapi dengan sabar. Ketakutan pada api neraka lebih dari segala siksaan dunia yang menerpa. Ya Idealisme itulah yang telah menghantarkan hidupnya untuk Allah dan RasulNya. Allah berfirman :
“ Tetapi Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya, mereka berjihad dengan harta dan diri mereka. Dan mereka itulah orang-orang yang memperoleh bermacam-macam kebaikan dan mereka itulah orang-orang yang beruntung” (QS. At Taubah :88).
Mereka biasa sedemikian hebatnya dengan teknologi yang bila dibandingkan dengan sekarang jauh lebih modern. Berarti kecanggihan teknologi bukan jaminan keluar dari krisis generasi islam sekarang ini. Bagaimana kita bisa mencetak kembali generasi unggulan sperti mereka? Bukankah kita ingin segera mengakhiri potret kelam generasi ditengah arus kapitalisme global ini?

Kampus Sebagai Basis Perjuangan
Sistem sekuler kapitalistik berimbas pada dunia pendidikan. Hasilnyapun bisa dilihat berupa pendidikan serba materailstik. Keberhasilan pendidikan hanya diukur dengan paramater status sarjana saja but minim akhlag dan jiwa ideologis. Pendidikan materialistik gagal mencetak generasi seutuhnya yang berpola fikir dan berpola jiwa Islami. Jangan heran bila kampus justru sebagai ajang pamer kebebasan berpikir, bertingkah laku, dan berpendapat. Bisa dilihat para koruptor ulung dinegara ini adalah jebolan kampus juga bahkan telah menempuh S6 (SD, SMP, SMA, S1, S2, S3 he he............)
Namun demikian disatu sisi kampus juga mengandung segudang potensi. Bila diibaratkan dengan hamparan ladang yang subur tergantung apa yang ditanam dan siapa yang menanam. Bila ditanamakan ide sosialisme dan kapitalisme di rawat oleh pendukung sosialis dan kapitalis maka panenlah kekuatan sosialis dan kapitalis dikampus. Begitu sebaliknya bila ditanam ide Islam dan didukung oleh pendukung aktivis Islam akan bertebaran opini dan kesadaran Islam di kampus. Begitu strateginya kampus tidak heran bila kampus dijadikan ajang pergolakan ideologi –islam, kapitalisme dan sosialisme-antar pendukung.
Berawal dari pandangan ini sekarang sudah berjamuran Lembaga-lembaga Dakwah Kampus sebagai wadah pengkaderan dan pembentukan kepribadian Islam bagi mahasiswa muslim. Dari sinilalah besar harapan kita kepada lembaga dakwah kampus sebagai sentra alternatif pembinaan umat adan berperan mengusung peradaban Islam sebagai pengganti rezim kapitalisme yang telah membuat kerusakan dan dosa-dosa di dunia ini.

Hanya Satu Kata : Pembinaan
Bagaimanapun juga apa yang dialami generasi muda muslim berupa kebobrokan moral adalah imbas dari kehidupan yang sekuler, tata kehidupan yang tidak diatur berdasarkan hukum Islam. Disamping terjadi kemerosotan yang begitu tajam terhadap pemikiran Islam khususnya pemahaman Islam. Imbasnya Hidup mereka tidak ada bedanya dengan binatang yang diatur hanya dengan nafsu. Tanggapan negatif terhadap Islam merupakan kesalahan yang biasa terjadi. Mahasiswa menganggap kalo mereka mempelajari Islam akan mengganggu studi. Apalagi yang biasa hidup dalam lingkungan permisivisme (serba boleh) dan hedonisme (hura-hura) belajar Islam hanya akan mengekang keinginannya. Batasan halal-haram menjadi mereka anggap sebagai pengebirian kreativitas. Bagi mahasiswi berkerudung dan berjilbab takut gak gaul dan cekak jodohnya.
Sebenarnya hal itu tidak perlu terjadi bila mereka mau duduk mempelajari Islam secara mendalam sebagai ideologi (aqidah yang melahirkan sistem). Bukan Islam dalam tataran ibadah ritual semata.
Ya kuncinya hanya satu pembinaan (tastqif) secara intensif terhadap tsaqofah islam.sebagai pengatur sekaligus pemecah problem hidup mereka. Peran Lembaga Dakwah Kampus maupun lembaga mahasiswa memiliki tanggung jawab besar terhadap pembinaan ini. Disamping pribadi-pribadi muslim senantiasa melakukan kulturisasi ide, pemikiran-pemikran, pendapat-pendapat islam ditengah kehidupan kampus.
Aktivitas itu harus mereka lakukan untuk meraih dua target . Pertama adalah membangun kesadaran Islam dalam diri mahasiswa muslim hingga melahirkan kader-kader yang militan dan berani menanggung berbagai resiko dakwah. Kedua adalah membentuk opini umum yang akan mempengaruhi pola fikir serta trend setter mahasiswa muslim sebagai generasi muda Islam sekaligus menggusur opini yang dilancarkan dari ideologi sesat yang lainnya. Revitalisasi Generasi Muda berawal dari pembinaan ini.
Gagasan diatas telah terbukti dalam sejarah Islam. Lahirnya generasi sahabat seperti dikemukakan diatas adalah buah ketelatenan dan kerja keras Rosulullah dalam pembinaan para Sahabat. Rasul betul-betul membina mereka dengan satu tujuan menyiapkan mereka sebagai pemimpin masa depan, yang akan mengusung peradaban Islam. Andaikan Rasululllah tidak melakukan pembinaan kita bisa bayangkan apa yang bakal terjadi pada dunia ini? Kehancuran!!

Akhirnya............
Mulai saatnya generasi muda membangun dan berbenah diri menapak tilasi perjalanan para generasi awal. Lahirnya generasi unggulan terdahulu berkat pembinaan yang intensif yang dilakukan oleh Rasulullah SAW. atas mereka. Dari waktu kewaktu ditempa dengan pembinaan penuh kesabaran dengan Islam hingga terbentuk pola fikir dan pola jiwa melahirakan sosok pribadi Islam. Titik tolak inilah yang mampu menaghantarkan mereka sebagai generasi penakluk bangsa-bangsa besar saat itu hingga bersedia bertumpu dan bersimpuh ditelapak kaki kekuasaan Islam yang agung.
Ketika Aqidah Islam telah mengalir dalam darah dan ruang pemikiran generasi muda bergolaklah jiwa mereka untuk bergerak memikirkan urusan umat. Membebaskan umat dari cengkeraman kaum kapitalis durjana. Memerdekakan manusia dari penghambaan manusia dan dunia kepada Pencipta hidup dan mati Allah SWT semata.
Ridlo Allah menjadi makna kebahagiaan hakiki yang terus haus direngguk. Kecintaan melihat Allah di Hari Penghakiman (akhirat) menjadi cita-cita tertinggi. Gemerlap dunia menjadi sangat kecil tak berharga dimata. Ya dapat tersenyum manis dikala manusia menangis karena penyesalan didunia menjadi harapannya. Bidadari surga nan cantik gemulai menjadi idolanya.ehm............
Nah apa yang kau tunggu saudaraku??

“Wahai sekalian orang yang beriman, jika kalian menolong agama Allah, maka pasti Dia menolongmu dan mengukuhkan kedudukanmu (QS. Muhammad :7)

13 Langkah Meraih Ramadhan Terindah

2007-09-04T19:38:00.000-07:00

Ada 13 langkah pahala yang harus kita peroleh secara maksimal diramadhan bln
ramadhan.keseluruhannya adalah harapan akan keselamatan kita dunia dan di
akhirat. Semoga kita dikuatkan Allah SWT untuk meraih Ramadhan terindah di tahun
ini.

1. Perbanyak Shalat
Shalat di bulan Ramadhan menyimpan pahala sangat besar. Dibulan ini,sholat
sunnah bernilai shalat wajib, dan sholat wajib bernilai sama dengan minimal 70
kali sholat wajib bulan yang lain. "Rasulallah saw bersabda: " barangsiapa yang
sabar melakukan shalat 12 rakaat dalam satu hari satu malam, maka ia akan masuk
surga." (HR An.Nasai). "Rasulallah bersabda; " Barangsaiapa yang shalat dalam
satu hari satu malam dua belas rakaat, selain shalat wajib, dibangunkan untuknya
sebuah rumah di surga."(HR Muslim)

2. Tingkatkan Kualitas Puasa
Imam Ghazali dalam Ihya membagi bobot puasa menjadi 3.
1.puasa awam => yakni menahan makan, minum, syahwat kepada lawan jenis di siang
hari dibulan puasa.
2.puasa Khawash, yaitu puasa anggota badan dari yang haram, menahan mata, dari
yang haram, menahan tangan dari yang haram,menahan tangan dari yang tidak hak,
menahan langkah kaki dari jalan menuju yang haram, manahan telinga dari
mendengarkan yang haram termasuk ghibah.
3.ketiga adalah puasa Khawashul Khawash yaitu mengikat hati dengan kecintaan
pada Allah SWT, tidak memperhitungkan selain Allah, membenci prilaku maksiat
kepada-Nya.

3. Jangan Sia-siakan waktu malam, Lakukan Qiyamul Lail.
Sebaik-baik nikmat setelah islam adalah nikmat menyendiri bersama Allah SWT.
Berdiri dan berzikir di hadapan Allah jelas lebih baik dari tidur terlentang
diatas kasur. Qiyamul lail adalah madrasah yang agung dari madrasah pembinaan
diri. Tidak ada yang mampu melakukannya kecuali orang-orang yang ikhlas.

4. Basahi lidahmu dengan Dzikrullah.
Dzikrullah adalah indikator hidupnya mati. Dzikrullah adalah peristirahatan bagi
jiwa. Seorang Tabi'in mengatakan, "Sesungguhnya di dunia ini ada surga. Orang
yang belum memasuki surga dunia, tidak masuk ke dalam surga akhirat. Surga dunia
itu adalah dzikrullah."

5. Jangan ragu keluarkan Shadaqah.
Berinfaqlah. Dan jangan pernah takut miskin karena infaq, karena Allah pemilik
Arsy tidak pernah kehabisan memberi kepada orang yang berinfaq. Diantara cahaya
Shadqah: Allah SWT berfirman:"Siapakah yang mau memberi pinjaman kepada
Allah,pinjaman yang baik (Menafkahkan hartanya di jalan Allah), maka Allah akan
melipatgandakan pembayaran kepadanya dengan lipatan yang banyak. Dan Allah
menyempitkan dan melapangkan (rizki) dan kepada-Nyalah kamu
dikembalikan."(QS.Albaqarah:245) Rasulallah saw bersabda:"Saya dan orang yang
memelihara anak yatim di surga seperti ini."Rasul menunjukan dua jari, jari
tengah dan telunjuk.(HR Ahmad)
Dalam sebuat atsar disebutkan perkataan: Obatilah orang-orang sakit di antara
kalian dengan bersedekah"
Malaikat berdoa setiap hari kepada Allah: "Ya Allah berilah ganti kepada orang
yang berinfaq. Ya Allah sempitkan (rizki) orang yang kikir."

Keuntungan:
- Simpanan yang dipenuhi dengan kebaikan disis Allah SWT.
- Bertambahnya rizki di dunia. Dalam sebuah hadist Qudtsi, Allah SWT berfirman:
"Barangsiapa yang menginfaqkan hartanya di jalan Allah, akan Aku tulis untuknya
700 kali lipatan pahala."(HR Turmudzi)
- Dalam sebuah atsar disebutkan: "Berinfaqlah, maka Allah akan memberi infaq
kepadamu."

6. Jangan sia-siakan waktu, Bacalah Al Qur'an
Membaca Al Qur'an adalah ibadah paling utama di bulan
Ramadhan.Bersungguh-sungguhlah mengkhatamkan AlQur'an lebih dari satu kali di
bulan Ramadhan. Rasulallah bersabda: "Kalian tidak akan sampai pada puncak
keimanan sampai tidak ada sesuatu yang lebih kamu cintai daripada Allah SWT. Dan
barangsiapa yang mencintai Alqur'an maka Allah akan mencintainya."

7. Taubat, sekarang juga
Taubat adalah penyesalan atas perilaku kemaksiatan, dan jauh dari mengulangi
dosa serta tekad untuk tidak mengulangi dosa serta tekad untuk tidak
mengulanginya lagi. Semua kita memerlukan taubat setiap hari dari banyaknya
dosa-dosa yang kita lakukan. Dalam Haditsnya Rasul SAW juga mengatakan,
"Barangsiapa yang mendekatkan diri kepadaKu satu jengkal maka aku akan
mendekatinya Satu Hasta. dan barangsiapa yang mendekatiKu satu hasta, maka Aku
akan mendekatinya satu depa. Dan barangsiapa yang mendekatiKu dengan berjalan,
Aku akan mendekatinya dengan berlari."(HR Muslim)

8. Bertahanlah untuk i'tikaf di dalam Masjid
I'tikaf adalah sunnah yang selalu dilakukan Rasulallah SAW pada sepuluh hari
terakhir di bulan Ramadhan. Bahkan pada tahun terakhir ketika beliau wafat,
Rasulallah melakukan i'tikaf selama 20 hari. I'tikaf adalah tinggal di masjid
untuk beribadah, meninggalkan urusan dunia dan kesibukannya. Seorang yang
i'tikaf tidak keluar dari masjid kecuali karena darurat.

9. Ridhalah atas segala Ketetapan-Nya
Orang yang yang paling gembira di dunia adalah orang yang paling ridha dengan
ketetapan Allah SWT. Keridhaan adalah tingkatan paling tinggi dari sifat sabar.

10. Lapang Dada dan mudahlah memaafkan orang lain.
Termasuk indikator paling jelas dari sikap lapang dada dan mudah memaafkan
adalah kemampuan menahan marah, terutama saat kita mampu melampiaskan kemarahan
itu, sikap menahan marah merupakan sikap Nabi. Rasulallah saw bersabda:
"Barangsiapa yang mampu menahan marah padahal ia bisa melampiaskan kemarahannya.
Allah akan memanggilnya pada hari kiamat di depan kepala para mahluk dan
memberinya kebebasan untuk memilih bidadari mana yang ia ingini.

11. Sambunglah Hubungan Baik dengan Siapapun.
Seperti wasiat Rasul saw, " Keutamaan yang paling utama adalah engkau menyambung
hubungan yang baik dengan orang yang memutuskan hubungannya denganmu. Dan
menyalami orang yang mencacimu." (HR Ahmad)

12. Bahagiakan Orang Tua
Kita sangat memerlukan orang yang mau belajar kembali bagaimana caranya berbakti
kepada orang tua. Bagaimana caranya menyalami dan mencium tangan mereka?
Bagaimana caranya membantu mereka? kita telah banyak menyia-nyiakan hak kedua
orangtua. Dalam hadits riwayat muslim,Rasulallah saw bersabda,"Rugi dan
bangkrutlah orang bertemu dengan kedua-orangtuanya saat mereka sudah tua-salah
satu atau keduanya- tapi keadaan itu tidak bisa menyebabkannya masuk Surga."(HR
Muslim)

13. Serius meraih Lailatul Qadar
Malam yang paling mulia dalam satu tahun. Tidak ada keutamaan yang
menyerupainya, ibadah pada malam ini lebih baik dari 1000 bulan.Kapankah malam
Lailatul qadar? sejumlah hadits menyebutkan nalam tersebut jatuh pada salah satu
malam sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan, terutama malam-malam ganjil.
Rasulallah saw bersabda:"Barangsiapa yang bangun di waktu malam lailatul qadar
dengan penuh keimanan dan pengharapan, maka Allah akan mengampuni dosa-dosanya
yang terdahulu."(HR Bukhari)

Keuntungan:
- Ampunan semua dosa yang telah lalu
- Kita bisa memperoleh apa yang kita inginkan berupa rizki dan keluarga yang
shalih.
- kita bisa terbebas dari neraka karena malam ini.

Wassalam,